La fragilità della società civile in Turchia attraverso il caso dell'‘Associazione AHBAP’

“Il concetto di società civile assomiglia a una scatola nera. Ognuno può vedervi dentro ciò che desidera” 

F.İbrahim

Il 15 luglio, durante i giorni di commemorazione del tentativo di colpo di Stato di FETÖ, le discussioni emerse sui media (social e internet) attorno all'“Associazione Ahbap” e a Haluk Levent hanno riportato al centro del dibattito la questione di chi debba definire i confini di una società civile legittima e indipendente dallo Stato. La discussione, nata attorno a una specifica persona e associazione, ha superato col tempo la tensione politica tra sostenitori del governo e opposizioni, scivolando verso un asse di scontro totale con le frange laiche e anti-governative.

Le accuse reciproche, stigmatizzanti ed emarginanti, portate avanti tra le frange laiche e conservatrici, specialmente nell'opinione pubblica e nei media, si sono trasformate col tempo in una lotta più ampia per l'identità e la rappresentanza. Questa divisione, costantemente riprodotta nel campo della società civile, possiede un retroterra storico e sociologico.

Il retroterra storico della società civile

In generale, nelle società arabo-musulmane del Medio Oriente, e in particolare in un Paese sia laico che musulmano come la Turchia, la società civile si è formata su un terreno sociale e politico diverso dalle società occidentali a causa delle tensioni storiche tra la forte tradizione statale, la religione e la democrazia. La separazione centro-periferia ereditata dall'Impero Ottomano e il processo di modernizzazione dall'alto hanno diviso la società in due blocchi principali: quello laico-secolare e quello tradizionale-conservatore. Questa linea di faglia, trasformatasi col tempo in una politica identitaria strutturale, ha trasformato il campo della società civile in un'area di scontro ideologico/culturale tra le parti, anziché in un canale di partecipazione democratica indipendente. Sia i laici che gli islamisti hanno utilizzato per anni la società civile come strumento dei propri progetti politici. Di conseguenza, questo conflitto ha ostacolato la democratizzazione nelle relazioni Stato-società-individuo e ha indebolito la società civile.

Eppure, in Occidente, la società civile è uno strumento per analizzare le relazioni tra Stato, società e individuo. Il concetto indica l'esistenza di un “galateo urbano” o di un insieme di “valori urbani”. La radice “civile” nella società civile comprende i diritti e i doveri che la vita cittadina comporta. La società civile, che corrisponde a una fase importante nella storia delle società occidentali, fa implicitamente riferimento alla “cittadinanza” e ai “diritti umani”.

L'interazione sia delle “strutture religiose” che delle “organizzazioni laico-moderne” con lo Stato (e con il potere politico che lo rappresenta) e tra di loro riveste un'importanza critica. L'interazione degli attori civili, come nel nostro Paese, sia con il potere politico che tra di loro, ha determinato direttamente la qualità e lo sviluppo della democrazia.

La tensione centro-periferia e la società civile

Il gruppo fondatore della Repubblica ha mirato a costruire una società moderna e secolare attraverso le riforme; durante il periodo del partito unico, ha considerato la religione come un elemento da tenere fuori dallo spazio pubblico. Questo approccio è stato plasmato dall'obiettivo di creare una società contemporanea beneficiando del bagaglio universale e scientifico dell'Occidente. Anche nell'approccio di Habermas, la laicizzazione è considerata una delle condizioni fondamentali della democratizzazione.

La teoria del “centro-periferia” del politologo turco Şerif Mardin offre un quadro importante per spiegare le fratture storiche e sociali trasmesse dall'Impero Ottomano alla Repubblica. Mentre la struttura politica in Turchia si è formata sulla tensione tra il “centro secolare-burocratico” e la “periferia religioso-tradizionale”, i confini di legittimità del “centro” hanno reso lo spazio civile suscettibile all'influenza dell'opposizione “laico-religioso”. Come sottolineato anche dalla sociologa Nilüfer Göle, la struttura statale centrale autoritaria e le profonde linee di faglia socio-culturali hanno reso permanenti queste separazioni identitarie, portando la polarizzazione politica nello spazio sociale; così, la società civile si è trasformata in un terreno fragile in cui le tensioni politiche e culturali vengono riprodotte, piuttosto che in un'area di consenso e condivisione.

La politicizzazione delle comunità religiose

Con il passaggio alla vita multipartitica dopo il 1950, lo spazio pubblico è diventato relativamente autonomo, il pluralismo politico si è rafforzato e il processo di modernizzazione ha assunto una nuova direzione. Mentre durante i periodi del Partito Democratico e del Partito della Giustizia la religione ha riacquistato visibilità nello spazio pubblico e politico, anche i gruppi religiosi si sono politicizzati in modo sempre più evidente nei processi elettorali. Negli anni '60, la competizione ideologica tra la politica di sinistra e di destra si è approfondita; la sinistra ha difeso la giustizia sociale e le libertà attraverso sindacati e organizzazioni professionali, mentre la politica di destra si è organizzata sull'asse dell'anticomunismo e della sintesi turco-islamica. In questo periodo, l'immigrazione incontrollata dalle campagne alle città e l'urbanizzazione distorta hanno approfondito la polarizzazione politica anche nello spazio sociale; per le fasce che faticavano ad adattarsi alla città, le associazioni di concittadini e le comunità religiose sono diventate importanti aree di solidarietà, appartenenza e rifugio. Come espresso da Yerasimos, le fasce che si sono concentrate nelle periferie delle città a causa dell'immigrazione rurale e che hanno avuto difficoltà a integrarsi nell'economia urbana, hanno creato un'area di appartenenza economica e culturale alternativa attraverso le “comunità religiose”, mentre la religione ha smesso di essere solo una visione del mondo, trasformandosi in un codice di comportamento che fornisce status sociale e “identità”.

In Turchia, mentre nell'architettura storica della politica di destra le comunità tradizionali erano determinanti, all'interno di queste comunità la struttura di Gülen si è differenziata con la sua struttura incentrata sullo Stato. Questo movimento, nato con l'obiettivo di combattere il comunismo nel contesto della Guerra Fredda, ha sviluppato una leadership indipendente, un'organizzazione burocratica parallela e una rete globale. Il punto di rottura più radicale della struttura, che ha strumentalizzato l'aspetto civile guadagnato con il discorso del “servizio” e del “dialogo interreligioso” in linea con l'obiettivo di impossessarsi del meccanismo statale, è stato il tentativo di colpo di Stato del 15 luglio 2016; dopo questo sanguinoso tentativo, è stata definita sul piano ufficiale e legale come “Organizzazione Terroristica Fetullahista” (FETÖ). La struttura FETÖ è un esempio sorprendente e straordinario che mostra come l'organizzazione di una comunità religiosa in campi come l'istruzione, la salute e l'assistenza sociale possa portare col tempo a guadagnare potere all'interno delle strutture burocratiche e a infiltrarsi nelle istituzioni statali. Per questo motivo, la condizione politica per il passaggio dalla comunità all'individuo libero è la democratizzazione. La laicità è la garanzia e la tutela di ciò.

La legittimità delle ONG: Trasparenza e Responsabilità

La condizione politica per il passaggio dalla comunità all'individuo libero è la democratizzazione; la condizione economica e sociale è una distribuzione equilibrata del reddito, la riduzione della povertà urbana, la garanzia di pari opportunità nei servizi educativi e sociali; in breve, il rafforzamento della giustizia sociale nella società.

Sia per le comunità religiose, le confraternite e le fondazioni di linea tradizionale-conservatrice, sia per le formazioni civili che si posizionano in modo secolare-moderno, l'istituzione di democrazia interna, trasparenza, responsabilità e meccanismi di controllo efficaci è una necessità. La legittimità democratica e la funzionalità delle organizzazioni della società civile (ONG) non dovrebbero essere misurate solo dai discorsi che offrono allo spazio pubblico, ma dalla controllabilità e dall'autonomia delle relazioni di potere interne, dei processi finanziari e delle agende implicite/nascoste nel quadro dei principi dello Stato di diritto.

È significativo guardare alle attuali discussioni condotte attorno all'Associazione Ahbap e a Haluk Levent da questa lente politica e sociologica. La società civile non è, senza dubbio, un campo indipendente dal controllo. Al contrario, la trasparenza, la legalità e la responsabilità sono i principi fondamentali della legittimità democratica della società civile. Anche l'impatto sociale e il contributo della società civile si rafforzano sulla base di questi principi.

Il ruolo democratico delle ONG

Nelle società occidentali, una società civile organizzata e dinamica è uno dei pilastri fondamentali dei regimi democratici. Mentre la cultura del pluralismo, del dialogo, della negoziazione e del compromesso si sviluppa in gran parte nel campo della società civile, le organizzazioni della società civile contribuiscono al rafforzamento della responsabilità controllando il potere politico. Per questo motivo, ciò di cui la Turchia ha bisogno non è una società civile minore, ma una società civile più forte e organizzata. Tuttavia, la questione non è solo aumentare il numero di associazioni e fondazioni; è l'esistenza di una società civile democratica, trasparente e responsabile, indipendente dallo Stato, dai partiti politici e dal capitale, capace di stabilire dialogo e negoziazione con diversi segmenti della società.

Ciò che ci si aspetta dalla società civile non è avere agende segrete, trasformarsi nel cortile di strutture politiche e ideologiche, mettere al centro la ricerca di fondi o perseguire interessi ristretti. La società civile può guadagnare legittimità producendo soluzioni indipendenti, basate su principi ed efficaci ai problemi sociali in un ambiente in cui la crisi economica, la povertà, la corruzione e la disperazione dei giovani per il futuro si approfondiscono. Le ONG possono trasformarsi in un vero soggetto democratico quando superano le polarizzazioni e i conflitti improduttivi del passato, diventando portatrici non dell'emarginazione, ma dell'ideale di una Turchia democratica, laica, pluralista e stabile.