La guerra è uccidere esseri umani: Alla fine dei conti!

Uccidere è una delle forme di comportamento più primitive dell'umanità.

L'uomo uccide. Tuttavia, questo atto non è interamente insito nella sua natura, né può essere spiegato solo da fattori esterni.

L'essere umano è, allo stesso tempo, un essere capace di scegliere di non uccidere; un essere dotato di coscienza, empatia e desiderio di giustizia.

La guerra, invece, significa uccidere esseri umani in modo diretto, pianificato e collettivo, al fine di realizzare un interesse.

Si tratta della distruzione totale di tutti i valori concreti e astratti prodotti dall'uomo.

Che si abbia ragione o torto, il risultato in guerra non cambia: le persone muoiono.

Allora, perché l'uomo uccide?

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(Vietnam-1967)

Non è possibile rispondere a questa domanda da un'unica prospettiva.

Esistono radici biologiche, psicologiche, sociologiche, filosofiche, teologiche e storiche.

Uccidere è spesso il risultato di circostanze, ideologie, paura, interessi e del sistema.

L'uomo può uccidere per proteggersi, per stabilire un dominio, per la sua fede o ideologia, perché ha paura, perché soffre o perché ha imparato a farlo; a volte, può uccidere persino senza alcun motivo.

Gli animali, invece, uccidono solitamente per ragioni naturali e istintive, come cacciare, difendersi da una minaccia, proteggere il proprio habitat o le proprie risorse, e stabilire una gerarchia all'interno della specie.

Per gli esseri umani, uccidere è tanto consapevole quanto istintivo, proprio come negli animali.

In questo contesto, indipendentemente dal motivo, "uccidere" è una rottura che trascende l'essere umano e il vivere come un essere consapevole e morale.

La guerra è un atto di uccisione collettiva reciproca, organizzata, armata e pianificata.

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(Buddha)

L'affermazione "la guerra è uccidere esseri umani" non è solo una definizione; è anche una valutazione di coscienza.

Questa espressione spiega che la guerra non riguarda solo stati, confini o eserciti, ma la moralità dell'individuo, il diritto alla vita e la scomparsa della dignità umana.

Uccidere e la guerra sono stati tra i problemi fondamentali su cui i pensatori si sono interrogati nel corso della storia dell'umanità.

Lo zoroastrismo, che si pensa sia emerso in Iran tra il 1200 e il 1000 a.C., è considerato uno dei sistemi di pensiero più antichi della storia umana.

Secondo l'insegnamento zoroastriano, esiste una lotta costante tra Ahura Mazda, il dio della bontà, della giustizia e dell'ordine, e Ahriman, il rappresentante della menzogna, del caos e della violenza.

"In questa lotta, l'uomo deve stare dalla parte di ciò che è giusto; deve vivere con giustizia e opporsi al male."

Lo zoroastrismo è contrario all'uccisione arbitraria e alla violenza, ma considera sacra la lotta per eliminare il male.

Il grande pensatore Confucio, vissuto nell'antica Cina nel VI secolo a.C., sosteneva che la virtù più grande fosse non arrecare danno agli altri e fare del bene senza aspettarsi nulla in cambio.

Non approva la guerra, ma non la rifiuta del tutto. Per l'ordine dello Stato e la sicurezza del popolo, la guerra a volte può essere inevitabile.

Tuttavia, questa è una via che può essere intrapresa solo con superiorità morale e come ultima risorsa.

"Una guerra ingiusta corrompe sia il popolo che lo Stato."

Nel pensiero taoista, attribuito a Laozi (Lao-Tzu), vissuto nella stessa epoca, uccidere è contrario all'ordine naturale universale (il Tao).

"Chi uccide va contro l'ordine dell'universo e non avrà mai successo. Le armi sono strumenti nefasti, devono essere odiate."

"Chi governa con la tirannia e stabilisce la superiorità con la forza, alla fine crollerà. La guerra è una disperazione a cui si ricorre quando l'equilibrio naturale viene infranto."

Allo stesso modo, Siddhartha Gautama (Buddha), vissuto nello stesso periodo in India, pone il principio di "non uccidere alcun essere vivente" (Ahimsa) alla base del suo insegnamento. Buddha significa "il risvegliato".

"Mi astengo dall'uccidere esseri viventi", dice.

Buddha non glorifica la guerra, ma non lancia nemmeno un appello diretto al disarmo. Egli è un pacifista in senso stretto.

"Non uccidere alcun essere vivente è la via della liberazione individuale e dell'armonia universale."

"Uccidere, indipendentemente da quanto giusta possa essere la giustificazione, disturba l'equilibrio spirituale dell'uomo."

Secondo Buddha, la pace deve essere raggiunta non solo nel mondo esterno, ma anche nel mondo interiore dell'individuo.

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(Diogene di Sinope)

L'uccisione e la guerra sono state tra i temi ampiamente dibattuti nella filosofia occidentale nel corso della storia.

Socrate (469–399 a.C.) è uno dei pensatori dell'antichità che ha influenzato maggiormente il pensiero contemporaneo.

Socrate, che fu condannato a morte con l'accusa di opporsi all'ordine sociale, ma che eseguì la sentenza bevendo egli stesso la cicuta, difende la giustizia e il vivere basato sulla saggezza:

"La morale umana deve basarsi su valori universali. Ciò che determina se un'azione è giusta è l'intenzione e la sua coerenza con la virtù."

Sostiene di non rispondere nemmeno a chi gli fa un torto: "Non dobbiamo fare del male a nessuno", dice.

Questa concezione rifiuta moralmente l'uccisione. Tuttavia, non può essere considerato un pacifista diretto riguardo alla guerra.

Platone (427–347 a.C.), allievo di Socrate, nella sua opera "La Repubblica" difende la supremazia della giustizia, ma può considerare legittimi la guerra e l'uccisione per mantenere l'ordine statale.

Anche Platone rifiuta l'uccisione arbitraria. Approva la pena di morte per chi compie il male, a seconda della situazione.

Aristotele (384–322 a.C.), che definisce l'uomo come un "animale politico", afferma che l'uccisione può essere applicata quando necessario per proteggere l'ordine della società.

"Uccidere non è sempre un male né sempre un bene; è un atto che viene valutato in base al contesto."

I filosofi legati al sistema di pensiero chiamato "Stoà" (portico), come Zenone, Epitteto, Seneca e Marco Aurelio, vedono l'intera umanità come un tutt'uno.

"Vivere in armonia con l'universo significa agire in conformità con la natura e la ragione."

"Uccidere è un male se è contrario alla natura e alla ragione. Tuttavia, le guerre condotte per proteggere l'ordine statale o le pene inflitte possono essere inevitabili."

Il filosofo stoico Epitteto di Ierapoli (55–135 d.C.) dice: "Non fare del male a nessuno è la cosa più giusta."

Pensatori "cinici" come Diogene di Sinope (412–323 a.C.), autore della frase "I ricchi smettano di guadagnare denaro e i poveri di desiderarlo, e il mondo diventerà un paradiso", rifiutano concetti come Stato, guerra e proprietà.

In epoca romana, il celebre oratore e pensatore Cicerone (106–43 a.C.), pur affermando che uccidere ingiustamente è un crimine universale, considera l'uccisione per difendere la patria come un comportamento virtuoso. Approva la pena di morte: "Uccidere per l'interesse pubblico può essere necessario."

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(Mosè e i Dieci Comandamenti - dipinto di Rembrandt)

Il sesto dei "Dieci Comandamenti" delle religioni abramitiche, nell'ebraismo, dice: "Non ucciderai".

Tuttavia, la parola ebraica usata qui, "ratzach", significa specificamente uccidere intenzionalmente e ingiustamente (omicidio).

Questo comandamento non proibisce ogni tipo di uccisione, ma l'"uccisione illegale di esseri umani". In altre parole, l'omicidio è proibito.

Ma situazioni come la legittima difesa, la guerra di Stato e l'esecuzione tramite sentenza giudiziaria sono considerate eccezioni.

Insieme a ciò, il "Talmud", che stabilisce le regole legali e morali dell'ebraismo, considera la pace un valore superiore. Sottolinea che ogni guerra deve rimanere entro confini morali.

"Cerca le vie della pace e seguile." (Salmi 34:15)

"La pace viene prima della guerra." "Uccidere un essere umano è come distruggere il mondo." (Mishnah, Sanhedrin 4:5)

Tuttavia, esistono anche comandamenti contrari alla pace: il comportamento prescritto per i Cananei e gli Amorrei, che all'epoca erano vicini e nemici degli Israeliti, è molto chiaro: in guerra, "non lasciarne in vita nessuno". (Deuteronomio 20:16–17)

La "Torah" è a favore della pace, ma non rinuncia alla guerra.

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(Gesù - Immagine rappresentativa)

Il comandamento "Non ucciderai", uno dei "Dieci Comandamenti" che Dio rivelò a Mosè, viene ripetuto anche nel "Vangelo", il libro sacro del cristianesimo. (Esodo 20:13 – Matteo 19:18)

Tuttavia, mentre nell'ebraismo questo comandamento ha il significato di omicidio intenzionale, nel cristianesimo viene generalmente interpretato in modo più ampio e ogni tipo di uccisione umana è considerata moralmente un peccato.

Gesù dice: "Non opponetevi al malvagio... se qualcuno ti percuote la guancia destra, porgigli anche l'altra". (Matteo 5:39)

"Tutti quelli che prendono la spada, di spada moriranno." (Matteo 26:52)

Anche le prime comunità cristiane evitarono la violenza, rimasero fedeli agli insegnamenti di Gesù e al comandamento di "non usare violenza", rifiutandosi di prestare servizio militare nell'esercito romano che occupava i loro paesi.

Nel IV secolo d.C., quando il cristianesimo divenne religione di Stato nell'Impero Romano d'Oriente (Bisanzio), il concetto di guerra fu adattato a una veste religiosa.

Lo "Stato", come istituzione emersa con le società di classe, è ancora una struttura sociale che detiene il monopolio dell'uso della "violenza" legittima.

Nel tempo, studiosi cristiani come Sant'Agostino e San Tommaso d'Aquino aggiunsero alla teologia cristiana la teoria della "guerra giusta", accettando che in alcune condizioni la guerra potesse essere legittima.

Come disse Sant'Agostino (354–430 d.C.): "La guerra può essere fatta per la pace; ma una guerra che non porta alla pace è contraria a Dio."

Secondo questa teoria, che è ancora oggi la posizione ufficiale della Chiesa Cattolica, la guerra deve essere dichiarata da un governo o un re legittimo; deve avere lo scopo di fermare l'oppressione, difendersi, non di vendetta ma di stabilire la pace; la forza utilizzata deve essere proporzionata al beneficio ottenuto e si deve ricorrere alla guerra solo quando gli sforzi pacifici non hanno dato risultati.

Mentre alcune chiese della confessione protestante, tra le altre branche dei cristiani, sono contrarie alla guerra, altre vedono legittima la difesa dello Stato.

Secondo la confessione ortodossa, la pace è l'ideale; tuttavia, le guerre a scopo difensivo sono tollerate.

I cristiani pacifisti, che non sono numerosi, sono contrari a ogni tipo di guerra e uccisione.

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(Ali ibn Abi Talib - Immagine rappresentativa)

Anche nell'Islam, uccidere ingiustamente un essere umano è uno dei crimini più gravi.

Nel Sacro Corano ci sono comandamenti come: "Allah, non uccidete un'anima ingiustamente... Chi lo fa intenzionalmente, la sua punizione è l'inferno eterno" (Sura An-Nisa, 93); "è come se avesse ucciso tutta l'umanità" (Sura Al-Ma'idah, 32).

L'Islam considera fondamentalmente sacro il diritto alla vita. Tuttavia, in alcune situazioni straordinarie — come la legittima difesa o l'instaurazione della giustizia — permette interventi limitati e controllati.

"Nell'Islam la pace è il principio fondamentale. Tuttavia, in situazioni come subire un attacco o l'uccisione ingiusta di un'anima, viene riconosciuto il diritto alla difesa. Questo deve essere applicato nel quadro della legge e rispettando la dignità umana."

La frase attribuita al Profeta Maometto o ad Ali ibn Abi Talib, "Chi tace di fronte all'ingiustizia è un diavolo muto", è una proposizione generale del pensiero islamico.

Ali ibn Abi Talib (600–661) dice: "La resistenza contro gli oppressori è legittima e necessaria."

"La guerra è un male, ma se è per la giustizia, non si può tacere." Ma non glorifica mai la guerra.

Nell'Islam "la pace e la riconciliazione sono il principio"; la guerra è una situazione eccezionale e necessaria.

In altre parole, la guerra può essere considerata legittima per eliminare l'oppressione, per difendersi o per fermare un attacco che non può essere impedito.

"E perché non combattete per la causa di Allah e per gli oppressi che dicono: 'O nostro Signore! Facci uscire da questa città i cui abitanti sono oppressori...'?" (An-Nisa 75)

Il Profeta Maometto, nei suoi hadith riguardo alla guerra, ha ordinato di non uccidere donne, bambini, anziani, religiosi — cioè civili; di non distruggere alberi, raccolti, luoghi di culto; di non torturare i prigionieri e di rilasciarli solitamente in cambio di un riscatto.

In tempi successivi, anche gli studiosi islamici hanno espresso opinioni chiare su "uccisione e guerra".

Secondo l'andaluso Ibn Rushd (1126–1198), noto nel mondo occidentale come Averroè, se la guerra viene condotta senza una causa giusta, è oppressione.

La violenza può essere giustificata solo per legittima difesa e per garantire la giustizia.

"L'oppressione non può essere legittima in nessun caso. Se la guerra non è per stabilire la giustizia, genera il male."

Lo studioso islamico tunisino Ibn Khaldun (1332–1406), considerato uno dei pionieri della storiografia, della sociologia e dell'economia contemporanee, vede la guerra come un fenomeno sociale naturale, ma rileva che è una fonte costante di distruzione.

(Ibn Khaldun - Immagine rappresentativa)

"Uccidere gli oppositori può essere usato per la sostenibilità del potere, ma può indebolire la legittimità."

"La giustizia è il limite più grande contro il potere. Lo Stato può essere duraturo solo con la giustizia."

Durante le invasioni mongole, lo studioso islamico di Harran e Damasco Ibn Taymiyyah (1263–1328), che diffuse l'opinione che "è lecito combattere contro i governanti che si credono musulmani ma non governano con la Sharia", è considerato oggi la fonte di ispirazione del "salafismo jihadista" che diffonde violenza ovunque.

Recentemente, l'egiziano Sayyid Qutb (1906–1966), che ha fatto rivivere le sue opinioni, ha dichiarato le società moderne "società jahiliyya"; coloro che hanno seguito le sue orme, come Abdullah Azzam (Jihad afghano), Osama bin Laden (Al-Qaeda) e Abu Bakr al-Baghdadi (ISIS), sono stati dichiarati "terroristi" dalla comunità internazionale.

In realtà, nell'Islam la guerra è "legittima difesa"; il suo scopo è stabilire la pace. Le guerre arbitrarie, aggressive e basate sugli interessi sono proibite (haram).

I musulmani si salutano con la parola "salam". "Salam" in arabo significa "pace, benessere, serenità, salvezza".

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(Hugo Grotius)

Anche l'Europa laica ha discusso profondamente il fenomeno della "guerra" nel quadro di diversi approcci intellettuali.

Le idee dell'olandese Hugo Grotius/Huig de Groot (1583-1645) emergono nelle basi teoriche di strutture come l'attuale Carta delle Nazioni Unite, le Convenzioni di Ginevra e persino i tribunali internazionali per i crimini di guerra.

Egli sostiene che la ragione e la natura umana creano una legge universale; che la guerra può essere legittima solo per giuste cause; che i civili devono essere protetti; e che devono esistere regole morali universali tra gli Stati.

Questo approccio è chiamato teoria della "Guerra Giusta".

Secondo il filosofo tedesco Immanuel Kant (1724–1804), una delle figure più influenti della filosofia occidentale, la guerra è naturale ma moralmente sbagliata.

"La ragione umana e lo sviluppo morale rendono necessaria la pace. Tuttavia, per una pace duratura è necessaria una legge sovranazionale. Ciò è possibile attraverso lo Stato di diritto e una federazione internazionale (come le Nazioni Unite)."

Secondo Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), le cui idee sono considerate tra i preparatori della Rivoluzione francese del 1789, la natura umana è pacifica. La preoccupazione fondamentale degli esseri umani è solo quella di soddisfare i propri bisogni quotidiani.

"L'inizio della vita in società degli esseri umani ha portato con sé violenza e conflitto. Per questo motivo è nata la necessità di stipulare un 'contratto sociale' tra loro."

Secondo Sigmund Freud (1856–1939), fondatore della psicoanalisi, nell'uomo esistono due impulsi fondamentali: l'istinto di vita (Eros), come l'amore e la riproduzione, e l'istinto di morte (Thanatos), come la distruzione, l'aggressività, l'uccisione e la morte.

Secondo Freud, l'uomo è in costante conflitto tra questi due istinti. L'aggressività non è diretta solo verso il mondo esterno, ma anche verso il proprio io.

Freud spiega le guerre non solo per ragioni politiche o economiche, ma come un'esplosione collettiva degli impulsi distruttivi dentro l'uomo. Se l'uomo non riesce a gestire questa aggressività, la proietta sul mondo esterno: questo diventa la guerra.

La domanda che Albert Einstein (1879–1955), uno degli scienziati che ha influenzato maggiormente la nostra epoca, fisico teorico e anche pacifista, pose a Sigmund Freud, "Come possiamo salvare l'umanità dalla piaga della guerra?", riassume la sua opinione in merito:

"La guerra è una tendenza istintiva. Non tutta l'aggressività può essere eliminata. Tuttavia, questa tendenza può essere indirizzata attraverso l'educazione, la cultura, la legge e l'identificazione emotiva (empatia)."

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(Lev Tolstoj)

La guerra ha naturalmente a che fare con la politica.

Il grande scrittore russo Lev Tolstoj (1828–1910) dice: "La guerra è omicidio; l'unica differenza è che è organizzata e benedetta".

Aggiunge: "La guerra è il permesso dato dagli Stati agli individui di commettere omicidi".

Il teorico della guerra, il generale prussiano/tedesco Carl von Clausewitz (1780–1831), dice: "La guerra è la continuazione della politica con altri mezzi".

Secondo Clausewitz, "La guerra è uno strumento a cui gli Stati ricorrono per raggiungere i propri obiettivi politici. Cioè, la guerra non è la fine della politica, ma la continuazione dell'obiettivo politico con metodi diversi. Un obiettivo che non può essere raggiunto con la negoziazione e l'accordo si cerca di realizzarlo usando la forza, con la guerra."

Mahatma Gandhi (1869–1948), pioniere dell'indipendenza dell'India che ha trasformato il principio di "non violenza" in resistenza politica, dice: "Occhio per occhio rende il mondo cieco".

Contro il colonialismo britannico che vietava agli indiani di produrre il proprio sale, Gandhi, che nel 1930 fece alzare in piedi un intero paese camminando per 390 km con i suoi sostenitori in quella che viene chiamata la "Marcia del sale", scosse con un pugno di sale l'Impero britannico su cui non tramontava mai il sole.

Questa azione è considerata uno degli esempi di "disobbedienza civile" di maggior successo nella storia.

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(Gaza-2024)

La guerra e le sue cause, che portano alla morte di migliaia di persone e a renderle senzatetto, hanno spinto molti pensatori contemporanei a mettere in discussione questo fenomeno in generale.

Secondo l'attivista e pensatrice francese Simone Weil (1909–1943), la guerra trasforma l'individuo in un oggetto. L'uomo non è più un soggetto, ma diventa una "cosa": un bersaglio, una vittima, un numero, una statistica.

"Quando il potere è così efficace da poter togliere la vita a un essere umano, ha privato l'uomo di essere umano."

La pensatrice statunitense Hannah Arendt (1906–1975), autrice del concetto di "banalità del male", sottolinea che la guerra rende normale l'uccisione per l'individuo:

"La guerra istituzionalizza la violenza e uccide la responsabilità individuale. In guerra, al soldato non viene lasciata altra scelta se non quella di uccidere."

Secondo Karl Marx (1818–1883), uno dei filosofi e attivisti più importanti che hanno influenzato la nostra epoca, l'uomo non è "assassino" per natura:

"Ciò che spinge l'uomo a uccidere non è la morale individuale, ma i rapporti sociali di produzione, le strutture economiche e gli apparati ideologici in cui si trova. L'uomo non uccide, il sistema fa uccidere!"

"L'alienazione allontana l'individuo dall'umanità. L'uomo diventa lupo per l'altro uomo."

"A volte il conflitto di interessi tra le classi sociali può rendere possibile il ricorso alla forza e all'uccisione."

"Gli apparati ideologici convincono l'uomo alla guerra. L'uomo uccide perché gli è stato insegnato che deve uccidere. L'oppressione può spingere l'uomo alla violenza rivoluzionaria. La forza è la levatrice di una nuova società."

Alla fine, l'uomo uccide non come individuo, ma come essere storico e sociale.

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(Africa-2012)

Secondo i pensatori odierni e i politologi contemporanei, le cause scatenanti delle guerre sono diverse e multidimensionali rispetto alle valutazioni passate.

Gli approcci moderni non si limitano solo al potere, agli interessi o all'ideologia; valutano insieme molti fattori come l'identità, la psicologia, l'economia e la crisi ecologica.

Il pensatore statunitense John Mearsheimer, con il concetto di "realismo offensivo" (offensive realism) che sostiene nei suoi libri come "La tragedia della politica delle grandi potenze" e "Perché i leader mentono", sostiene che "la brama di potere degli Stati è illimitata":

"Gli Stati vivono in un sistema internazionale anarchico; ogni Stato cerca di aumentare il proprio potere per garantire la propria sicurezza. Questa lotta per il potere si trasforma col tempo in conflitto e guerra."

Secondo Samuel Huntington, noto per le sue opinioni che hanno ricevuto numerose critiche, "le appartenenze costruite attorno a identità come nazione, etnia e religione generano conflitto attraverso l''alterizzazione'":

"Le guerre del futuro non saranno tra ideologie, ma tra civiltà."

Jared Diamond, noto per il suo libro "Armi, acciaio e malattie", offre una prospettiva diversa:

Pensa che "le migrazioni causate dalla crisi climatica e fattori come la siccità, legati a risorse naturali come acqua, cibo e terra, scatenino conflitti tra paesi e comunità; e che le guerre scoppino a causa della scarsità di risorse e dei disastri climatici".

Secondo Margaret Hermann, una delle fondatrici della psicologia politica, "alcune guerre nascono da tratti della personalità di singoli leader, come narcisismo, paranoia, senso di vendetta, o da errori di percezione che vedono la controparte come una minaccia".

"Le guerre possono essere scatenate da percezioni errate, psicologia dei leader, carisma e tendenze autoritarie."

Il politologo statunitense Michael Doyle affronta invece l'argomento con la "teoria della pace democratica":

"I paesi democratici non si fanno guerra tra loro. Le guerre scoppiano solitamente a causa dell'aggressività dei regimi autoritari o delle strutture chiuse dei sistemi non democratici. Alla base delle guerre c'è la mancanza di democrazia e governi non trasparenti."

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(Albert Einstein)

I pensatori moderni, soprattutto dopo le due grandi guerre del XX secolo, hanno messo in discussione la natura della guerra e la pace con una prospettiva più attiva.

Albert Einstein è contrario alla guerra e ha detto che "la pace non si ottiene con la forza, ma con la comprensione".

Filosofi esistenzialisti come Jean-Paul Sartre, difendendo la libertà dell'individuo, hanno affermato che la guerra distrugge la libertà.

Bertrand Russell sottolinea che la guerra lascia dietro di sé solo morte e rovina ed è stato un sostenitore dei movimenti per la pace per tutta la vita.

Martin Luther King Jr., leader dei neri americani vittima di un attentato, sottolineava che la pace può essere raggiunta solo con la superiorità morale e la coscienza, dicendo: "La violenza genera violenza; l'odio genera odio..."

La frase di Nelson Mandela, leader dei neri sudafricani che ha condotto una lotta tenace contro la discriminazione razziale, "la pace è quando i nemici diventano amici", mostra il legame che egli ha stabilito tra giustizia e pace.

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I pensatori continuano a discutere le cause della guerra.

Perché le guerre distruggono il bene più prezioso degli esseri umani: la vita.

Il professore britannico David Harvey riferisce che le guerre sono uno strumento per risolvere le disuguaglianze e le crisi create dal sistema capitalista; in particolare, che gli interessi imperialisti e la ricerca di nuovi mercati da parte del capitale causano la guerra:

"Le guerre scoppiano a causa dello sfruttamento economico, della crisi del capitale globale e della gerarchia nel sistema mondiale. Il fattore più potente che guida la guerra è la ricerca di egemonia degli Stati capitalisti."

"Le guerre di difesa condotte dai popoli oppressi contro le aggressioni imperialiste sono solitamente legittime".

L'intellettuale americano David North, che difende la rivoluzione mondiale, definisce le guerre condotte dagli Stati Uniti dal 1990 come parte dell'egemonia imperiale.

"La via per opporsi alla guerra è la solidarietà operaia sovranazionale", dice.

L'intellettuale americano di origine indiana Vijay Prashad spiega le guerre scoppiate negli ultimi anni, come negli esempi di Libia o Palestina, come l'aspetto "neocoloniale" dell'imperialismo statunitense.

Secondo gli ideologi maoisti della Cina, che recentemente è diventata una grande potenza mondiale, mentre la morte e la guerra possono essere strumenti inevitabili, persino sacri, nei processi rivoluzionari; la pace è un obiettivo fondamentale nel processo di benessere del popolo e di sviluppo nazionale.

Deng Xiaoping, leader della Nuova Cina, definisce invece la politica attuale della Cina come "ascesa pacifica".

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(Nazım Hikmet)

Anche gli intellettuali turchi discutono il tema di "uccisione e guerra".

Ziya Gökalp, uno degli ideologi del panturchismo, sostiene che la guerra sia legittima non come scontro di civiltà, ma nel caso in cui le nazioni si difendano.

Cemil Meriç, uno dei pensatori originali del nostro Paese, critica il fatto che la violenza diventi una cultura:

"Il pensiero non combatte con la rissa, ma con la parola."

Secondo lui, se la guerra diventa uno strumento di ignoranza e imperialismo, perde la sua legittimità morale.

Sezai Karakoç, uno degli intellettuali islamici della Turchia, sia come letterato che come pensatore politico, sostiene che la resistenza possa essere una forma di guerra giusta contro l'oppressione, ma non glorifica l'uccisione:

Sottolinea che nella civiltà islamica pace e giustizia sono fondamentali.

Il Dr. Nurettin Topçu, uno degli intellettuali che ha costruito una profonda filosofia morale, sostiene che la guerra possa avere senso solo come ribellione morale, cioè come resistenza contro l'oppressione.

Nella sua opera intitolata "Morale della Ribellione", afferma che la violenza deve essere usata solo per la giustizia.

Il pensatore turco islamico e teologo Yaşar Nuri Öztürk afferma che nell'Islam la guerra si basa sulla difesa e che le guerre di aggressione sono contrarie al Corano.

"Non bisogna combattere per uccidere, ma per far vivere", dice.

İsmail Beşikçi, che ha opinioni critiche sui problemi relativi all'identità curda nel nostro Paese, afferma che la guerra è una forma di violenza legittimata dagli apparati statali.

Esprime pensieri soprattutto sui diritti delle minoranze e sulla violenza statale repressiva.

Muhsin Kızılkaya, uno degli importanti intellettuali e scrittori curdi del nostro Paese, sottolinea che la guerra logora la psicologia umana, rompe la solidarietà sociale e porta a una distruzione jihadista.

Il poeta turco Melih Cevdet Anday, sensibile all'uomo e alla pace, vede l'uccisione di esseri umani come la negazione della ragione e della coscienza umana:

Secondo lui, il metro della civiltà è la pace.

Il verso "In guerra tutti sono morti, anche quelli che restano vivi" è il riassunto del suo pensiero.

Yaşar Kemal, che nei suoi romanzi tratta la guerra, la povertà nel villaggio e il desiderio di pace, dice: "L'uomo deve vivere perché è uomo; non per distruggere".

Cengiz Bektaş, architetto, scrittore, poeta e pensatore turco, lancia un appello non a una pace passiva, ma a una posizione attiva:

"Opporsi alla violenza è una responsabilità."

"Le persone non costruiscono case per uccidersi a vicenda, ma per vivere insieme."

Anche la posizione di Mina Urgan, professoressa di letteratura, traduttrice e scrittrice, è chiara:

"Io non sono imparziale col cuore. Prendo posizione in modo chiaro e netto. Sono contro l'oscurantismo, sono contro il razzismo, sono contro la reazione. Contro l'uccisione e lo sfruttamento delle persone, contro la guerra..."

L'impareggiabile poeta Nazım Hikmet mostra una posizione estremamente chiara, appassionata e pacifica sui temi dell'uccisione e della guerra. È antimilitarista, è incentrato sull'uomo.

Sia nelle sue poesie che nella sua posizione politica, pone alla base l'uomo, il lavoro e la pace.

"Metti una firma!

Per la pace.

Non siano distrutti i bambini.

Non siano bruciate le foreste.

Non siano bombardate le città..." dice.

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(Mustafa Kemal Pasha e i suoi compagni d'armi)

Le opinioni di Mustafa Kemal Atatürk sulla guerra e sull'uccisione mostrano chiaramente che egli era sia un soldato che difendeva la sua patria, sia un leader amante della pace che conosceva la malvagità della guerra.

Falih Rıfkı Atay, nel suo libro "Çankaya", racconta l'ordine che Mustafa Kemal Pasha diede al 57° Reggimento la mattina del 25 aprile 1915 a Conkbayırı, a Gallipoli, quando si trovarono faccia a faccia con il nemico imperialista per difendere il suolo della patria:

"Non vi ordino di attaccare, vi ordino di morire. Nel tempo che passerà fino alla nostra morte, altre forze e comandanti possono venire al nostro posto."

Mentre fondava una repubblica nuova di zecca da un paese sotto occupazione dopo un impero crollato, Mustafa Kemal Atatürk esprimeva la sua determinazione all'inizio della Guerra d'Indipendenza con queste parole: 'O indipendenza o morte!

"La dignità, l'orgoglio e la capacità della nazione turca sono molto alti e grandi. È meglio che una tale nazione scompaia piuttosto che vivere in schiavitù!..." (Mustafa Kemal Atatürk-Nutuk. 15-27 ottobre 1927)

Atatürk ha visto la guerra come un omicidio al di fuori della legittima difesa, e l'uccisione come una necessità disumana.

La frase "Pace in patria, pace nel mondo" (20 aprile 1931) è l'espressione fondamentale della posizione anti-guerra di Atatürk.

Spiega che la pace deve essere difesa sia all'interno della Turchia (in patria), sia in tutto il mondo (nel mondo).

La frase che disse nel discorso di apertura della Grande Assemblea Nazionale Turca del 1923 è una dichiarazione chiara:

"La guerra deve essere necessaria e vitale. A meno che il vostro vero scopo non sia difendere la vostra vita, trascinare una nazione in guerra è un omicidio."

Non dà chiaramente spazio alla guerra: "La nostra nazione è amante della pace. Fa tutto il possibile per preservare la pace", dice.

La posizione saggia di Atatürk contro la guerra e l'uccisione di esseri umani si distingue per il rispetto che nutriva persino per i soldati nemici.

Nel 1934, nel discorso rivolto alle famiglie dei soldati Anzac australiani e neozelandesi morti nella battaglia di Gallipoli nel 1915, afferma di vedere l'uccisione non come un odio, ma come una dolorosa necessità della storia:

"Eroi che hanno versato il loro sangue sul suolo di questo paese!

Siete qui sul suolo di un paese amico... Riposate in pace... Siete fianco a fianco con i Mehmetçik, addormentati insieme..."

(Guerra d'Indipendenza-1920)

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Si vede che, secondo le valutazioni odierne, l'origine delle guerre non può più essere ridotta a una sola causa. Molte guerre si basano su cause multistrato come interessi economici, conflitti di identità, ambizione dei leader, intervento esterno.

Ma qualunque cosa si dica, alla fine le persone muoiono.

Gli uomini vengono colpiti; le donne rimangono vedove, i bambini orfani.

Città e campagne vengono devastate.

La guerra è una piaga per l'umanità.

Oggi, ciò che genera e provoca tutto questo; che spunta da sotto ogni pietra, che glorifica la brama di guadagno dell'uomo, è il "capitalismo selvaggio" e l'"imperialismo" che succhia il sangue dei popoli in tutto il mondo.

I signori capitalisti sono i burattini degli imperialisti.

È questo "capitalismo selvaggio" e "imperialismo" che tenta di mettere gli occhi e le mani sui valori concreti creati dall'umanità, sui beni naturali; che cerca di oscurare il mondo in cui vive.

Fondamentalmente, questo "mostro con un solo dente rimasto", come diceva Mehmet Akif Ersoy, che non esita a usare anche i comportamenti più selvaggi per guadagnare più denaro, è oggi il principale responsabile delle guerre e delle morti che esse causano.

Ne è l'istigatore e l'esecutore.

Il motivo per cui Israele uccide persone in Palestina, brucia e distrugge il paese, è questo.

Anche il motivo del tentativo dell'aggressione Israele-USA di schiacciare, dividere l'Iran e distruggere la sua indipendenza è questo.

Nessuno vuole morire!

Opporsi alla guerra, chiedere la pace è la richiesta più realistica dell'uomo.

Questa non è passività, è azione.

È una lotta rivoluzionaria che include la solidarietà internazionale.

Non esiste diritto superiore al diritto alla vita.

L'uomo vive in pace, muore in guerra.

L'umanità non deve rimanere in silenzio contro la guerra, deve alzare la testa e chiedere sempre la pace.

Deve risolvere i problemi tra loro non usando la forza; ma con la negoziazione, la comprensione reciproca e l'accordo, collettivamente.

Deve ergersi di fronte a chi causa la guerra.