Riflessioni su Gazi Mustafa Kemal Atatürk e la Rivoluzione turca

CHI È  MUSTAFA KEMAL? 

Mustafa Kemal è il leader della     guerra d'indipendenza  turca  e della Rivoluzione turca, nonché il fondatore della Repubblica di Turchia.  Sono davvero pochi i leader che hanno esercitato un'influenza così profonda sul destino della propria nazione.  

L'epoca in cui visse il fondatore della Turchia moderna è di fondamentale importanza. Il fondatore della Repubblica di Turchia appartiene alla schiera di leader che hanno guidato i propri paesi tra le due guerre mondiali, come Woodrow Wilson, Friedrich Ebert, F.D. Roosevelt, Hindenburg, Hitler, Mussolini,  Edoardo VIII,  è vissuto nella stessa epoca di Lenin, Stalin e Trockij. 

DA QUALI PENSATORI  È STATO INFLUENZATO  IL LEADER DELLA RIVOLUZIONE? 

Le idee che hanno influenzato l'intera generazione dei Giovani Turchi hanno influenzato anche Mustafa Kemal. Queste idee sono il positivismo e il razionalismo. Ovvero, la filosofia basata sui fatti e sulla ragione. Il retroscena della celebre frase "nella vita la guida più vera è la scienza" è proprio questo.  il retroscena è questo. 

Per quanto riguarda i valori politici acquisiti, nell'intervista rilasciata all'inviato di Le Matin l'8 marzo 1928, egli ha fatto riferimento al parallelismo tra la Rivoluzione turca e la Rivoluzione francese.  

I tre principi della Rivoluzione francese, libertà, uguaglianza e fraternità, hanno costituito le fondamenta del repubblicanesimo. Questi principi sono anche i valori cardine del pensiero di Mustafa Kemal. Com'è noto, il "Contratto sociale" di Rousseau è una delle opere più citate. Mustafa Kemal lesse il "Contratto" nel 1913, prendendo appunti a margine della traduzione di Ziya Paşa. Ciò che Mustafa Kemal trovò in Rousseau fu il repubblicanesimo. 

Sappiamo che Mustafa Kemal fu influenzato da vari poeti. Tra questi, i principali sono Namık Kemal e Tevfik Fikret. 

 Ali Fuat Paşa (Cebesoy) e Asım Gündüz, durante il periodo all'Accademia Militare,  leggevano di nascosto  le opere di Namık Kemal, come riportato nelle loro memorie. Per quanto riguarda Fikret, Mustafa Kemal conosceva a memoria gran parte delle sue poesie e amava recitarle davanti ai presenti quando se ne presentava l'occasione. Visitò l'Aşiyan di Fikret due volte, nel 1917 e nel 1918, lasciando scritte le sue impressioni nel libro dei ricordi. 

 Dal "Diario", conservato dal suo aiutante di campo Şükrü Tezer tra il 1916 e il 1918, apprendiamo che  Mustafa Kemal Paşa,  aveva letto i Makalat-ı Siyasiye (articoli di contenuto politico) di Namık Kemal a Silvan, Diyarbakır. 

Sarebbe corretto menzionare altre due figure che hanno influenzato il pensiero di Mustafa Kemal: Şehbenderzade Filibeli Ahmet Hilmi e Ziya Gökalp. Şehbenderzade è tra i nomi più importanti del pensiero riformista nell'Islam, mentre Gökalp lo è per il nazionalismo turco. Ahmet Hilmi è stato uno degli autori più letti nel periodo 1908-1918. Il suo pensiero fondamentale era che fosse necessario per i musulmani abbandonare la vita medievale per passare a una vita moderna. 

L'altro nome importante nel bagaglio intellettuale di Mustafa Kemal è Ziya Gökalp.  Gökalp è l'autore dei libri  “Turchizzazione, Islamizzazione, Modernizzazione” e “I principi del turcismo”.   Ne “I principi del turcismo”, Gökalp opera una distinzione tra civiltà e cultura (medeniyet e hars). Atatürk trova questa distinzione   artificiale. Non separa la civiltà dalla cultura. È più corretto stabilire il punto di intersezione tra lui e Gökalp attraverso Durkheim. Bisogna riconoscere che le letture di Durkheim da parte di Atatürk hanno influenzato il suo pensiero sullo Stato. 

Non bisogna dimenticare che Kemal Atatürk disse di se stesso: “La libertà e l'indipendenza sono il mio carattere”. Atatürk ha letto la versione francese del libro “On Liberty” (Sulla libertà) di John Stuart Mill.

Hüseyin Cahit Yalçın tradusse e pubblicò (nel 1924 e nel 1927) “La libertà di coscienza” di Leon Marblier e “Sulla libertà” di Stuart Mill, donando una copia autografata di ciascuno a Mustafa Kemal. È utile ricordare anche che scrisse personalmente la sezione sulla Libertà nel libro “Conoscenze civiche per il cittadino”, pubblicato nel 1931. 

Mustafa Kemal  Ha letto la traduzione francese del libro di H.G. Wells intitolato "The Outline of History". Questo libro, un'opera importante degli anni '20, è stato tradotto in molte lingue. Nella sua opera, Wells interpretava la storia mondiale non come una storia delle nazioni, ma come una storia dell'umanità. Nel Nutuk (il Discorso) vi sono riferimenti a quest'opera. Il libro, a cui Atatürk attribuiva grande importanza, sarà pubblicato nel 1927 dal Ministero dell'Istruzione con il titolo "Cihan Tarihinin Umumi Hatları" (Lineamenti generali della storia universale). 

Mustafa Kemal è uno statista rivoluzionario che legge e scrive. Il numero dei suoi libri personali è di 4289. Il rapporto del Gazi con i libri non si è limitato a questo numero. Sappiamo che ha usufruito della Biblioteca dell'Università di Istanbul e che si faceva portare libri per leggerli. Possiamo affermare che i principali campi di interesse di Atatürk fossero la lingua, la storia e la creazione. Una parte dei suoi libri a Çankaya è stata trasferita all'Anıtkabir nel 1967. 

GAZI  MUSTAFA KEMAL  PASCIÀ: IL SALVATORE DELLA NAZIONE TURCA

Uno dei punti di svolta più importanti nella vita di Mustafa Kemal è, senza dubbio,   la grande vittoria.  Nonostante la povertà, la mancanza di fondi, la carenza di munizioni e di supporto logistico, e la superiorità numerica e bellica del nemico, ha condotto la nazione turca  alla vittoria.  Sebbene fosse Presidente della Grande Assemblea Nazionale Turca e comandante in capo, si trovava sotto la forte pressione delle circostanze. Non era un comandante in capo attorno al quale l'intera nazione si era unita incondizionatamente e le cui richieste venivano accettate senza discussioni. Aveva molti oppositori e persino persone che nutrivano ostilità nei suoi confronti. 

Nonostante tutte queste condizioni avverse, vinse le battaglie di Sakarya e del Comandante in Capo, diventando il "Salvatore" della nazione turca. Persino i suoi oppositori più accaniti  si videro costretti a ringraziarlo. Il 10 settembre 1922, il Governo di Istanbul fu costretto a inviare un telegramma di congratulazioni a questo ex generale, di cui un tempo aveva rimosso i gradi e condannato a morte, rivolgendosi a lui con l'appellativo di "comandante valoroso".  

Ormai aveva realizzato ciò che la patria si aspettava da lui.  Con la grande vittoria, aveva dimostrato il suo valore come comandante sia agli amici che ai nemici. Da quel momento in poi, avrebbe dovuto compiere imprese ancora più difficili di quelle sui campi di battaglia, sia all'interno che all'esterno del Paese. 

DELLA RIVOLUZIONE  IL SUO PARTITO:  PARTITO DEL POPOLO 

Mustafa Kemal  aveva dimostrato la sua leadership e la sua invincibilità, avendo formato un gruppo a lui fedele in Parlamento. Nel nuovo periodo, aveva dato il primo segnale della trasformazione del suo movimento politico in un partito politico durante la Conferenza stampa di İzmit.  Successivamente  avrebbe annunciato i nove principi che costituivano il programma del partito.  

C'erano persone che chiedevano a Mustafa Kemal di ritirarsi a vita privata. Ad esempio, Halide Edip era una di loro.  Dietro questa richiesta c'erano due ragioni: in primo luogo, alcuni politici desideravano il ritorno del vecchio regime. Altri, invece, erano infastiditi dalla crescente carisma di Mustafa Kemal. 

Tuttavia, Mustafa Kemal, senza curarsi di ciò, si mise all'opera per realizzare il progetto politico che custodiva nella sua mente; credeva ormai di essere abbastanza forte. Questo progetto era un progetto di costruzione di una nuova società. 

Ma condurre l'esercito alla vittoria e garantire la liberazione era una cosa, convincere la nazione alla trasformazione sociale era un'altra. La gente aveva sopportato molte sofferenze per la liberazione, trasportando munizioni al fronte giorno e notte per chilometri; bambini, giovani e soldati avevano perso la vita in quella guerra sacra. Ora la situazione era completamente diversa. 

Aveva visto personalmente come  l'oligarchia locale  che lo aveva sostenuto durante la guerra d'indipendenza potesse trasformarsi in una coalizione di forze conservatrici. Era consapevole che il sostegno che riceveva non era incondizionato. Doveva essere cauto e compiere ogni passo al momento giusto e nel modo opportuno. 

Aveva ottenuto la vittoria basandosi sulla legittimità della Grande Assemblea Nazionale Turca (TBMM), di cui aveva guidato la fondazione. Avrebbe realizzato la rivoluzione basandosi su di essa. Aveva bisogno di un'organizzazione:  si trattava di un partito politico. Espose questo pensiero per la prima volta ai giornalisti giunti da Istanbul nel padiglione Abdülaziz di İzmit; diede anche il nome al suo partito: Partito del Popolo (Halk Fırkası). Dopo la proclamazione della repubblica, il partito avrebbe assunto il nome di Partito Repubblicano del Popolo (Cumhuriyet Halk Fırkası). 

Così, Mustafa Kemal, riunendo il movimento di Difesa dei Diritti (Müdafaa-i Hukuk), di cui era leader fin dal Congresso di Sivas, all'interno di un programma politico, aveva creato un fronte solido, un  aveva fondato un partito. Ecco, il motore della Rivoluzione turca sarebbe stato questo partito politico: il Partito Popolare. Mustafa Kemal è il leader fondatore del Partito Popolare Repubblicano e ne è rimasto presidente fino alla morte. Per questo motivo, non è corretto analizzarlo indipendentemente dal Partito Popolare. 

Dopo che la fondazione del partito fu  annunciata, la Prima Assemblea prese la decisione di rinnovare le elezioni il 1° aprile 1923.  Questa decisione aprì la strada al  secondo mandato della Grande Assemblea Nazionale Turca (TBMM). L'Assemblea del 1923 era piuttosto diversa da quella del 1920. Mustafa Kemal realizzò la liberazione con la Prima Assemblea, mentre attuò la rivoluzione con la Seconda Assemblea, in cui il suo partito deteneva la maggioranza. La Repubblica, l'abolizione del califfato, la rivoluzione giuridica turca e la nuova costituzione furono realizzate durante il periodo della seconda assemblea. 

COME DEVE ESSERE INTERPRETATO  IL RITORNO DI ATATÜRK A ISTANBUL  DOPO OTTO ANNI DI ASSENZA? 

Nonostante la proclamazione della Repubblica e la sua elezione a  “Presidente della Repubblica di Turchia”, Mustafa Kemal non si recò a Istanbul fino al luglio del 1927: considerando che aveva lasciato Istanbul nel maggio del 1919, si tratta di un periodo di otto anni. In questo lasso di tempo si sono susseguiti una serie di eventi, tra cui i congressi, la fondazione della Grande Assemblea Nazionale Turca (TBMM), la lotta di potere con i governi di Istanbul, la Guerra d'Indipendenza turca, l'abolizione del sultanato, il Trattato di Losanna, la seconda legislatura, la rivoluzione repubblicana, l'abolizione del califfato, l'opposizione del Partito Progressista Repubblicano e i processi per l'attentato di Smirne.  sviluppi  che hanno trovato spazio.  

Si può ipotizzare che l'atteggiamento distaccato di Atatürk nei confronti di Istanbul, durato fino al 1927, avesse due ragioni: in primo luogo, il fatto che Istanbul simboleggiasse il vecchio regime; in secondo luogo, che durante il processo di riforme rivoluzionarie l'opposizione si fosse organizzata attorno ai deputati di Istanbul. Egli scelse di non recarsi a Istanbul finché non ne fosse uscito pienamente vittorioso. 

Mustafa Kemal arrivò a Istanbul il 1° luglio 1927, accolto da una grande cerimonia di benvenuto.  Il viaggio si svolse in treno da Ankara a İzmit, da dove proseguì poi verso Istanbul a bordo dello yacht Ertuğrul.  

 Con le decisioni n. 307 e 308 della Grande Assemblea Nazionale Turca del 1° novembre 1922, il sultanato era stato abolito e il Governo di Istanbul era stato sciolto.   L'ex capitale, consegnata dagli Alleati il 6 ottobre 1923, è stata fino al 1926 una città in cui si è organizzata  l'opposizione al regime di Ankara. 

Nonostante questo rapporto distaccato, dopo la Grande Vittoria, il Darülfünun di Istanbul, su proposta di Yahya Kemal, conferì al comandante in capo Mustafa Kemal il titolo di professore onorario, mentre nel 1923 il comune di Istanbul gli concesse la cittadinanza onoraria. 

Addirittura, la prima statua di Gazi Mustafa Kemal fu inaugurata a Sarayburnu il 3 ottobre 1926. L'opera era stata commissionata dal Comune di Istanbul a Heinrich Krippell. Quest'opera  riveste un'importanza particolare  per quanto riguarda la visualizzazione della rivoluzione turca. Tuttavia, a quella data,  il "Presidente della Repubblica di Turchia" non si era ancora recato a Istanbul. 

IL LEADER DELLA RIVOLUZIONE E IL GRANDE DISCORSO (NUTUK)  LEGGI 

Gran parte del Nutuk è stata scritta a Istanbul nell'estate del 1927. Anche il periodo in cui è stato redatto è    significativo:  dopo l'attentato di Smirne del 1926. Il Nutuk è stato scritto dopo aver sconfitto definitivamente tutti i suoi avversari politici. 

Il Nutuk è la storia della lotta politica personale di Mustafa Kemal. Questa storia è uscita direttamente dalla sua penna. È stato letto ai delegati del partito durante il Secondo Grande Congresso del Partito Repubblicano del Popolo, tra il 15 e il 20 ottobre 1927.  In termini di contenuto, racconta come la causa della liberazione nazionale sia stata portata al successo e quali ostacoli siano stati incontrati. Nel Nutuk si osserva a tratti uno stile molto duro e sprezzante. In particolare, vi sono polemiche con i fondatori del Partito Progressista Repubblicano.  polemiche. 

Il Grande Nutuk è stato pubblicato per la prima volta nel 1927 in due volumi con l'alfabeto arabo-ottomano: uno contenente il testo principale e l'altro i documenti. Nello stesso anno, ne è stata realizzata anche un'edizione di lusso in un unico volume. Dopo la riforma dell'alfabeto, è stato ristampato in tre volumi dal Ministero dell'Istruzione Nazionale nel 1934. Il Nutuk è stato infine ripubblicato dal Centro di Ricerca Atatürk dell'Alto Consiglio per la Cultura, la Lingua e la Storia Atatürk. 

IL FONDAMENTO  DELLA RIVOLUZIONE TURCA È IL REPUBBLICANESIMO LAICO 

La Rivoluzione turca si basa su tre principi fondamentali e tre principi secondari. I principi fondamentali della Rivoluzione sono il repubblicanesimo, il laicismo e il nazionalismo. Lo statalismo, il rivoluzionarismo e il populismo sono principi aggiunti nel corso del tempo. Questi principi saranno trasformati in un programma durante il congresso del 1931 del Partito Repubblicano del Popolo (CHP). Il CHP,  nato dal movimento di difesa dei diritti,   è un partito.  È la  forza organizzata della Rivoluzione. 

Il fondamento della rivoluzione turca è, senza ombra di dubbio, il laicismo. Oggi, il motivo per cui siamo una società più sviluppata rispetto ai paesi musulmani che ci circondano è il principio dello Stato laico, che viene spesso erroneamente percepito come un'anomalia nel contesto islamico. 

La laicità non è, come erroneamente sostenuto, libertà di religione e di coscienza. La libertà di religione e di coscienza è un concetto diverso. La laicità,  è un principio che impone alla religione il divieto di interferire negli affari mondani e che conferisce allo Stato l'autorità in materia.

La laicità significa che il diritto non trae la sua legittimità dalla religione. Significa non dover ottenere l'approvazione dell'autorità religiosa quando si introduce una norma che crea innovazione nel mondo giuridico. Non esiste un altro paese in Medio Oriente che applichi il principio di laicità introdotto da Atatürk nella vita dello Stato e della società turca. Alla base della laicità turca c'è la Rivoluzione di Atatürk. 

COSA  HA  OTTENUTO  LA  RIVOLUZIONE GIURIDICA TURCA? 

Il secondo pilastro alla base della Turchia moderna è la Rivoluzione giuridica turca. Lo Stato turco, le cui fondamenta furono gettate con la Costituzione del 1921, si trasformò nella Repubblica di Turchia con la Costituzione del 1924; attraverso una serie di  modifiche  nel campo del diritto  ha assunto un volto completamente nuovo. 

Il conte Ostrorog, attento osservatore della storia recente della Turchia - che era stato in Turchia durante il periodo costituzionale per fornire consulenza legale ai Giovani Turchi -  scriverà nel suo libro intitolato "The Angora Reform", pubblicato a Londra nel 1927, che le riforme attuate tra il 1922 e il 1927 non avevano eguali al mondo e che i turchi avevano realizzato grandi cambiamenti nei loro ordinamenti giuridici. 

Allo stesso modo, anche Kurt Steinhause, nella sua "Sociologia della Rivoluzione di Atatürk", nel valutare  gli anni '30, scriverà che la Turchia, in cui prevalevano in gran parte relazioni di produzione rurali e pre-capitaliste, sotto la guida dei kemalisti, aveva acquisito tutte le istituzioni sovrastrutturali di un paese occidentale sviluppato.

 In Turchia,  per comprendere cosa sia cambiato in ambito giuridico, è sufficiente confrontare le costituzioni del 1876 e del 1924.  Questo confronto  mette in luce la direzione del cambiamento dell'ordinamento giuridico dal costituzionalismo alla repubblica.

Una dimensione fondamentale della Rivoluzione giuridica turca è l'attuazione concreta del principio di uguaglianza costituzionale. Ciò significa che le donne hanno ottenuto tutti i diritti pubblici, compreso il riconoscimento del diritto di voto e di eleggibilità  politica.  In Turchia, l'ottenimento del suffragio universale da parte delle donne è avvenuto molto prima che in molti paesi europei. Il 5 dicembre 1934 sono stati riconosciuti i diritti politici alle donne e le prime deputate sono entrate in parlamento  con le elezioni della Grande Assemblea Nazionale Turca del 1935. 

Alla Grande Assemblea Nazionale Turca (TBMM)  entrarono le prime  donne deputate, tra cui: la Dr.ssa Fatma Memik (Edirne), Fakihe Öymen (Istanbul), Satı Kadın (Hatı Çırpan, Ankara) e Bahire Bediş Morova (Konya). In quegli anni, la Turchia ha ospitato anche il primo Congresso femminile mondiale.

LA LEGGE  SULL'UNIFICAZIONE  DELL'ISTRUZIONE  È UNO DEI PILASTRI  DELLA RIVOLUZIONE 

Un'altra dimensione  della nostra storia rivoluzionaria  è la rivoluzione educativa. I cambiamenti apportati nel campo dell'istruzione durante il primo periodo repubblicano sono di natura radicale. L'approvazione della Legge sull'Unificazione dell'Istruzione (Tevhidi Tedrisat) insieme alla legge sull'abolizione del califfato è estremamente  significativa. 

Il passo più importante compiuto in questo ambito è la decisione di  centralizzare  l'istruzione e la formazione. Tutti gli istituti scolastici sono stati posti sotto il controllo del Ministero dell'Istruzione. Questa pratica ha garantito, in tutto il Paese, l'opportunità di un'istruzione pubblica gratuita, offrendo pari opportunità a tutti i bambini.

Mentre la lotta nazionale era ancora in corso, il Ministro dell'Istruzione Hamdullah Suphi Bey (Tanrıöver)   Aveva convocato il Consiglio Nazionale dell'Istruzione. In questo Consiglio  sono state prese decisioni importanti. 

Sin dal periodo del Tanzimat, in Turchia i servizi di istruzione di base venivano gestiti  dalle amministrazioni locali di ogni provincia. Ciò causava l'arretratezza dell'istruzione di base nelle province con risorse limitate e portava a un'insufficiente assunzione di insegnanti. 

La letteratura  della controrivoluzione,  sostiene che la riforma dell'alfabeto abbia reciso il legame del popolo con il suo passato,  privandolo della sua cultura.  afferma. Ci si chiede: il popolo turco è diventato davvero incolto a causa dell'adozione del nuovo alfabeto turco? A mio avviso, la realtà è esattamente l'opposto: la riforma dell'alfabeto non ha privato il popolo della cultura, al contrario, ha aperto la strada alla civilizzazione. 

Dando uno sguardo ai tassi di alfabetizzazione del nostro popolo alla data del 1° novembre 1928, quando entrarono in vigore i nuovi caratteri turchi, si nota che solo il 3% delle donne e il 7% degli uomini sapeva leggere e scrivere. Dall'introduzione della stampa in Turchia nel 1727 fino a quella data, non era stato possibile creare una significativa biblioteca in lingua turca; le fondamenta delle biblioteche erano costituite da manoscritti religiosi. A quella data, non è possibile parlare di un patrimonio scritto in turco ottomano riguardante la scienza, l'arte e la civiltà. 

Cambiare i caratteri arabi, che il 90% della popolazione non conosceva ma che venerava per motivi religiosi, è nato dalla determinazione di cambiare la rotta della Turchia. A mio avviso, sostenere che la riforma dell'alfabeto abbia reso il popolo incolto non è altro che un pensiero volto a mantenere lo status quo del passato. 

LA CHIUSURA DEL DARÜLFÜNUN  LA FONDAZIONE  DELL'UNIVERSITÀ 

Un altro sviluppo rivoluzionario  avvenne nel campo dell'istruzione superiore.  In Turchia, fino all'epoca di Atatürk, non esisteva un'università. C'era solo il Darülfünun a Istanbul. Una parte significativa del suo corpo docente non aveva sostenuto la lotta nazionale e osservava la repubblica  con sguardi sprezzanti da lontano. 

La riforma universitaria di Atatürk del 1933 ha rappresentato una svolta nella storia dell'istruzione superiore turca; il Darülfünun è stato abolito e al suo posto è stata fondata l'Università di Istanbul, che fino al 1946  è rimasta l'unica università della Turchia.  Ad Ankara, invece, le facoltà di Scienze Politiche, Giurisprudenza e Lingua, Storia e Geografia  sono state organizzate come enti pubblici dotati di personalità giuridica. Tra queste, la Facoltà di Scienze Politiche è l'erede della Mülkiye Mektebi dell'epoca ottomana; nel 1936 è stata  trasferita da Istanbul ad Ankara. 

Le due scuole fondate da Atatürk ad Ankara rivestono un'importanza particolare: la Scuola di Giurisprudenza di Ankara e la Facoltà di Lingua, Storia e Geografia. Entrambe si basano sull'idea di un "Rinascimento turco". Attraverso la Scuola di Giurisprudenza di Ankara sono stati formati i giuristi, i giudici e i pubblici ministeri della repubblica.  La lingua, la storia e la civiltà turca sono state oggetto di ricerca presso la Facoltà di Lingua, Storia e Geografia. La tesi sulla lingua turca e la tesi sulla storia turca sono nate in questo clima.  Il nostro celebre storico Halil İnalcık e la sumerologa Muazzez İlmiye Çığ sono stati tra i primi laureati della facoltà. 

L'ascesa del fascismo in Europa ha fornito una risorsa di docenti per la riforma universitaria turca e gli scienziati giunti in Turchia hanno permesso la nascita di un ambiente scientifico d'élite. Questi scienziati, ognuno dei quali un grande nome nel proprio campo, sono rimasti in Turchia fino alla fine della Seconda Guerra Mondiale e alcuni anche oltre, fornendo contributi molto importanti nei settori della medicina, dell'ingegneria e delle scienze sociali. 

Oggi, molti scienziati che si sono affermati in ogni campo sono stati studenti o assistenti di questi accademici che furono ospiti nella Turchia di Atatürk. Alcuni degli scienziati e artisti di fama mondiale che la Turchia accolse in quel periodo sono: Andreas Schwarz, Fritz Neumark, Clemens Holzmeister, Bruno Taut, Ernst Hirsh, Paul Hindemith, Béla Bartók, Carl Ebert. 

STORIA TURCA  E  QUALI ERANO GLI OBIETTIVI  DELLE TESI LINGUISTICHE?

All'inizio del XX secolo, c'erano due problemi che influenzavano tutti i Giovani Turchi: la Questione d'Oriente e la tesi secondo cui i turchi appartenevano a una razza inferiore. Questa razza era considerata, nel corso della storia, un ostacolo allo sviluppo della civiltà.  Quest'ultima era una tesi avanzata dal paradigma antropologico dominante dell'epoca. 

La Questione d'Oriente era emersa nell'Europa del XIX secolo,  ed era un problema occidentale che aveva l'Oriente come oggetto. Si trattava di un'idea proposta per la prima volta nel libro di Albert Sorel intitolato "La Question d'Orient", pubblicato nel 1889. Anche Mustafa Kemal aveva letto questo libro. Nel suo testo, Sorel suggeriva il crollo dell'Impero Ottomano, l'espulsione dei turchi dall'Europa e la ricostituzione dell'antica Roma d'Oriente (sotto il nome di Grande Grecia). I Giovani Turchi erano consapevoli di cosa significasse  questo approccio. Agli occhi degli europei, la Prima Guerra Mondiale aveva risolto questo problema a sfavore dei turchi. La risposta data a questa soluzione, che significava lasciare i turchi senza patria e senza Stato, è  la Guerra d'Indipendenza.  

Durante il periodo in cui lavorava alla Tesi di Storia Turca, Atatürk fece arrivare dalla biblioteca dell'Università di Istanbul circa 100 libri pubblicati in Occidente, inclusa la Questione d'Oriente di Marx, per  studiarli. 

Alla radice della seconda questione vi era la tesi secondo cui i turchi appartenevano a una razza inferiore. Questa tesi si basava sul libro di J.A. Gobineau, pubblicato tra il 1853 e il 1855, intitolato "Saggio sull'ineguaglianza delle razze umane".  Gobineau, che trovò un ampio seguito, sosteneva che la civiltà fosse stata creata dalla razza ariana e che la razza gialla, di cui facevano parte anche i turchi, avesse svolto in ogni fase della storia una funzione negativa e distruttiva, ostacolando lo sviluppo della civiltà. 

A questa tesi rispose Mustafa Celaleddin Paşa, un nobile rifugiato di origine polacca, con il suo libro Les Turcs Anciens et Modernes (Antichi e moderni turchi), pubblicato a Parigi nel 1870. Nel libro, il Pascià non discuteva l'impatto della razza gialla sulla civiltà; piuttosto, contro le affermazioni di Gobineau, sosteneva che i turchi fossero un popolo turanico.  In altre parole, i turchi non appartenevano alla razza gialla. Questa smentita suscitò grande interesse tra tutti i Giovani Turchi, elevandone il morale. 

Sempre all'interno della stessa problematica, un altro libro importante fu Introduzione alla storia dell'Asia: Turchi e Mongoli di Leon Cahun. Cahun pubblicò il suo libro a Parigi nel 1896. Anche il suo romanzo La Bannière Bleue (La bandiera blu), pubblicato nel 1877, riguardava la storia turca. Mustafa Kemal lesse questi libri sottolineandone i passaggi. Ecco, queste erano fondamentalmente le questioni che occupavano tutti gli intellettuali durante l'ultimo periodo dell'Impero. 

Dopo aver consolidato il suo potere, Mustafa Kemal si è dedicato agli studi di storia e lingua. È corretto valutare questi lavori all'interno del processo di costruzione dello Stato nazionale. Gli studi di storia e lingua, oggi criticati in alcuni ambienti, sono estremamente significativi dal punto di vista della Storia della Rivoluzione. Alla base di tutto vi è il desiderio di trovare ai turchi un posto onorevole nella storia e di essere un membro  uguale del mondo contemporaneo. 

Mustafa Kemal guidò la fondazione della Società per lo studio della storia turca nel 1931, e il primo Congresso di storia turca si tenne nel 1932, seguito dal secondo nel 1937. 

Il  pensiero  che ha dominato questi congressi  riguarda le origini storiche dei turchi e il loro posto nella storia della civiltà. La problematica fondamentale della Tesi di Storia Turca  è dimostrare che i turchi hanno avuto un ruolo positivo, e non negativo, nella storia della civiltà. La Tesi di Storia Turca, che oggi guardiamo con perplessità sotto alcuni aspetti,  è nata dal clima di necessità di dimostrare la nostra "civiltà". 

Nel periodo in cui Atatürk lavorava intensamente  per trovare un posto ai turchi nella storia della civiltà, la sua attenzione fu catturata dal professor di antropologia dell'Università di Ginevra, Eugene Pittard. Contrariamente al paradigma dominante dell'epoca, Pittard faceva iniziare la civiltà dall'Anatolia e dalla Mesopotamia; partendo dalla scoperta che le società che realizzarono la Rivoluzione Neolitica utilizzavano una lingua agglutinante, sosteneva che gli Ittiti, il popolo più antico dell'Anatolia, fossero un popolo turanico. 

Pittard, che nel 1924 aveva pubblicato un libro intitolato Les Races et l'Histoire (Razza e Storia), fu invitato al Secondo Congresso di Storia Turca e vi partecipò con una relazione. A questo proposito, è utile ricordare che Afet İnan fu inviata a conseguire il dottorato presso la cattedra di Pittard. La Tesi di Storia, oggi spesso distorta nel dibattito pubblico, non era altro che un tentativo di dimostrare che i turchi non appartenevano a una razza inferiore. Gli scavi condotti a Çatalhöyük, Alacahöyük e Yazılıkaya furono realizzati per legittimare il diritto dei turchi sul titolo di proprietà dell'Anatolia e per dimostrare che l'Anatolia non era turca e civilizzata solo negli ultimi mille anni, ma fin dall'epoca degli Ittiti.  L'obiettivo perseguito dalla Tesi di Storia Turca non era la brachicefalia dei turchi, bensì dimostrare che essi fossero un popolo civilizzato. 

In conclusione, la concezione della storia della Repubblica, nata come reazione alla tradizione dei cronisti ottomani, si sarebbe concretizzata nella serie Tarih-1-2-3-4, diventando la visione storica ufficiale dello Stato nazionale turco. 

Anche la Tesi sulla Lingua Turca (Teoria della Lingua del Sole), portata avanti parallelamente alla Tesi di Storia Turca negli anni '30, fu in realtà avanzata con l'obiettivo di risollevare la lingua turca, trascurata per secoli dalla capitale imperiale, nella sua forma originale. 

In questo periodo, la teoria del linguista austriaco Prof. Hermann Kvergic, secondo cui "la lingua turca è una lingua fondamentale nel mondo",  ha attirato l'attenzione dell'élite turca, impegnata nella creazione di un'identità nazionale, influenzando gli studi sulla lingua turca.  L'accettazione della Teoria della Lingua del Sole durante il Terzo Congresso della Lingua, riunitosi nel 1936 al Palazzo di Dolmabahçe, ha completato il processo. 

Le seguenti parole di Mustafa Kemal dimostrano chiaramente che la "lingua" è in realtà una questione di costruzione della nazione: "La lingua turca è una delle più ricche tra le lingue. A patto che questa lingua venga coltivata con consapevolezza. La nazione turca, che sa proteggere la sua alta indipendenza, deve anche liberare la propria lingua dal giogo delle lingue straniere."

In conclusione, entrambe le tesi sono estremamente importanti per comprendere le Rivoluzioni di Atatürk. La loro funzione  è stata quella di infondere fiducia nei turchi di fronte all'Occidente. 

Una delle tappe fondamentali del processo di costruzione dello Stato-nazione  è il libro "Conoscenze civiche per il cittadino".   È evidente che quest'opera  serviva allo scopo di creare il nuovo cittadino,  liberato dalla mentalità di suddito del passato.  Come autore di questo libro, pubblicato nel 1930, figura la Prof.ssa A. Afet İnan. Atatürk scrisse personalmente la sezione sulla "libertà" del libro, mentre dettò le altre parti ad Afet İnan. In realtà, il libro  L'autore è Atatürk. L'obiettivo di "Medeni Bilgiler" (Conoscenze Civili) è creare il cittadino della repubblica. Quest'opera è uno dei documenti della rivoluzione repubblicana che deve essere considerato importante dal punto di vista dell'educazione politica. 

COME  DEVE  ESSERE  INTERPRETATA LA RIVOLUZIONE TURCA?

Alla base della Repubblica di Turchia c'è la Rivoluzione turca. È corretto parlare di due aspetti di questa rivoluzione.  Questi sono, rispettivamente, la guerra d'indipendenza e la liquidazione del vecchio regime. Alla base degli sviluppi che danno significato alla Rivoluzione turca giace la guerra d'indipendenza combattuta contro l'imperialismo. Questa guerra è un conflitto regionale aggiunto alla fine della Prima Guerra Mondiale. La sua causa risiede nella "Questione d'Oriente"  proposta dagli alleati  è il rifiuto della soluzione. I turchi non accettano il piano. La resistenza del Müdafaa-ı Hukuk si trasforma nella Rivoluzione anatolica. Sotto la guida di Mustafa Kemal, i turchi respingono il Trattato di Sèvres, che non lasciava loro altro che uno Stato contadino dipendente confinato nell'Anatolia centrale. Questo rifiuto è la dichiarazione della guerra d'indipendenza turca. 

Non c'è dubbio che il leader della rivoluzione avesse in mente di realizzare un Rinascimento turco. Ciò significava attuare in breve tempo la trasformazione sociale che l'Occidente aveva realizzato in duecento anni. La strada per questo passava attraverso la rivoluzione democratica turca. Con le riforme legislative, talvolta sminuite in alcuni ambienti come rivoluzioni sovrastrutturali, Atatürk ha realizzato la rivoluzione democratico-borghese dei turchi in un contesto in cui la borghesia non era in grado di guidare il cambiamento sociale.  La "civiltà contemporanea" che egli ha espresso in vari discorsi  non è altro che questo. 

La "democraticità" della Rivoluzione turca deriva dal suo carattere antifeudale e antimonarchico. Sotto questo aspetto, porta le tracce della Rivoluzione francese. Oggi, alla base della rabbia degli oppositori della rivoluzione, vi è la determinazione di Kemal Atatürk di estrarre i turchi dalla sfera di civiltà a cui appartenevano da mille anni per inserirli in un'altra. 

Come è noto, vi sono ambienti che definiscono la Turchia di Atatürk come una "dittatura". Senza dubbio, i kemalisti non hanno esitato a utilizzare l'apparato repressivo del regime che hanno instaurato. Tuttavia, l'"apparato coercitivo dello Stato" è stato utilizzato, come nella Rivoluzione francese, contro le forze reazionarie del vecchio regime. Coloro che hanno subito l'ira dei kemalisti  sono stati i focolai controrivoluzionari feudali, separatisti, monarchici e residui del Medioevo. 

È interessante notare che, nella Turchia odierna, definire questo periodo come una dittatura   coloro che descrivono  il dispotismo del Sultano Hamid, la mancanza di visione di Vahidettin   non sono altro che quegli ambienti che cercano di giustificare nella storia con scenari incredibili. 

Mustafa Kemal  aveva senza dubbio eliminato i suoi oppositori. Ma i suoi oppositori non erano le forze "democratiche" della Turchia. In Turchia non esisteva ancora  un'infrastruttura  in grado di sostenere la vita politica multipartitica (democrazia borghese). Le forze che si opponevano ad Atatürk erano le estensioni del vecchio regime. Non furono loro a vincere la lotta per il potere, ma Mustafa Kemal. 

Il regime di Atatürk era autoritario nei confronti dei reazionari, dei sostenitori della dinastia e dei feudali che resistevano alla rivoluzione. A parte questo, persone di diverse opinioni politiche hanno persino ricevuto protezione durante la sua epoca. Ad esempio, nel suo partito c'erano intellettuali di sinistra come Şevket Süreyya Aydemir e İsmail Hüsrev Tökin, così come liberali come Ahmet Ağaoğlu, Ahmet Hamdi Başar e Celal Bayar, che riuscirono a trovare il loro spazio. 

La coincidenza temporale tra l'ascesa del kemalismo in Turchia e quella dei regimi totalitari in Europa non deve trarre in inganno. Mussolini in Italia nel 1922, Hitler in Germania nel 1933, Franco in Spagna nel 1936  salirono al potere. A questi si aggiunsero altri regimi dittatoriali nell'Europa centrale e orientale, come le amministrazioni del Maresciallo Piłsudski in Polonia, dell'Ammiraglio Horthy in Ungheria, di Carol in Romania, di Alessandro in Jugoslavia e dello Zar Boris in Bulgaria. Tuttavia, nessuno di questi ha alcun legame con il regime di Mustafa Kemal Atatürk. 

Una delle prove più significative di ciò è il fatto che 142 scienziati, in fuga dal fascismo di Hitler, abbiano trovato rifugio in Turchia, definita un'“Isola dell'Illuminismo”.  Il re britannico Edoardo VIII non venne certo per caso a vedere il miracolo turco. Il capo di Stato che visitò era un leader rivoluzionario, un eroe della liberazione nazionale che era diventato un esempio per le nazioni oppresse. 

Il più grande successo di Kemal Atatürk è la laicità, a cui i suoi oppositori si sono opposti con veemenza. Atatürk ha visto nella laicità il fondamento del progresso sociale e ha cercato di adattare la sua nazione  a questo principio. Grazie alla laicità, verso la fine degli anni '30, i turchi  hanno reso tutte le loro leggi  funzionanti secondo norme contemporanee. 

È possibile valutare la Rivoluzione turca, realizzata sotto la guida di Kemal Atatürk, da tre punti di vista. In primo  luogo  la rivoluzione di Atatürk è il Rinascimento turco. In secondo luogo   è un movimento politico populista. In terzo luogo  è uno sviluppo globale. Nel pensiero di Atatürk, lo sviluppo è un tutto unico. La fondazione dell'Università di Istanbul e della Facoltà di Lingua, Storia e Geografia è stata considerata importante quanto la fondazione dell'acciaieria di Karabük. Durante l'era di Atatürk, lo sviluppo materiale e la rivoluzione culturale sono proceduti di pari passo. L'obiettivo fondamentale era quello di avere uno Stato forte, un Paese prospero e una nazione civile e benestante. 

Kemal Atatürk  è un politico e uno statista. È un rivoluzionario. La rivoluzione kemalista, in ultima analisi, è una delle rivoluzioni democratiche borghesi  sottosviluppate  in un paese   è la sua attuazione.