Reazionismo, controrivoluzione, capitalismo

PERCHÉ HO SCRITTO QUESTO ARTICOLO?

La Turchia ha attraversato grandi trasformazioni nell'ultimo quarto di secolo. Lo Stato di diritto, l'uguaglianza davanti alla legge, la garanzia giudiziaria, il diritto di associazione e il diritto di voto e di eleggibilità, ottenuti dalla Turchia al termine di un processo di sviluppo durato 200 anni, sono stati degenerati.

Diritti e libertà fondamentali, come l'uguaglianza di opportunità nell'accesso al pubblico impiego, sono stati di fatto eliminati.

La Turchia sembra aver smarrito la bussola per raggiungere il livello della civiltà contemporanea, insieme alle istituzioni democratiche costruite dalla Rivoluzione repubblicana, nonostante tutte le carenze e le critiche. La ragione di ciò è la politica perseguita dal partito al governo.

Il partito al governo ha trasformato la democrazia in un regime plebiscitario attraverso elezioni truccate.

Le cattive intenzioni del governo riguardo alle fondamenta del regime, che all'inizio degli anni 2000 cercava di nascondere con la pratica della "takiye" (dissimulazione), sono ormai palesi. Le espressioni "quei giorni sono passati... chi ha preso il cavallo ha già superato Üsküdar" non sono state pronunciate invano.

Con le modifiche costituzionali apportate, il governo si è completamente allontanato dai principi di laicità e dello Stato di diritto.

Tuttavia, la Turchia non è stata portata a questo punto dal partito al governo solo nell'ultimo quarto di secolo. C'è anche un retroscena storico. In questo articolo, ho voluto affrontare questo processo con degli esempi.

Nella storia della Turchia, è possibile far risalire le azioni reazionarie fino all'Era dei Tulipani.

La condanna di Mithat Paşa e dell'ala innovatrice (Hizb-i Cedid), che guidò la Costituzione del 1876 (Kanun-ı Esasi), in un processo farsa a Yıldız (1881) e il loro strangolamento a Taif (1884) costituiscono una soglia importante nella nostra storia politica. Per questo motivo, non sarebbe sbagliato far iniziare la storia delle controrivoluzioni in Turchia con l'assassinio di Mithat Paşa.

Dopo questo omicidio a Taif, la Turchia ha seguito una lotta altalenante tra la linea della sovranità nazionale e della rappresentanza democratica e i sostenitori di uno Stato essenzialmente teocratico-monarchico.

Il reazionismo, che aveva subito una pesante sconfitta di fronte alla Rivoluzione turca portata al successo sotto la guida del grande Atatürk, ha mantenuto il suo silenzio rabbioso fino alla creazione della vita politica multipartitica.

Le organizzazioni controrivoluzionarie, iniziate con infiltrazioni nel Partito Democratico negli anni '50, sebbene abbiano subito delle pause di tanto in tanto, sono giunte al potere nell'ultimo tre quarti di secolo sfruttando i punti deboli del regime.

Ad oggi, è impossibile parlare dello Stato turco come di uno Stato di diritto laico, democratico e rispettoso dei diritti umani.

In questo articolo, ho voluto affrontare come siamo arrivati a questo punto ricordando gli argomenti degli oppositori del regime.

VAHDETTİN DIEDE AD ATATÜRK 40.000 ORO

Nella letteratura reazionaria, si parla spesso delle 40.000 monete d'oro che Atatürk avrebbe portato con sé (date da Vahdettin affinché salvasse la patria) mentre si recava in Anatolia. Questo è un prodotto dell'immaginazione.

Atatürk partì con una somma di denaro assegnata sufficiente a coprire gli stipendi di tre mesi degli ufficiali del suo quartier generale di ispettorato dell'esercito e le razioni del personale al suo seguito. Questo è del tutto normale. Tale importo gli è stato dato dal governo.

Le difficoltà finanziarie vissute dai leader della Difesa dei Diritti (Müdafaa-i Hukuk) dopo essere stati espulsi dall'esercito rendono nulla l'affermazione che sia partito per l'Anatolia con una tale somma di denaro. Non esiste alcun documento che attesti che tale somma sia stata versata all'ispettore dell'esercito.

A LOSANNA FU DATA LA PROMESSA CHE IL CALIFFATO SAREBBE STATO ABOLITO

Alla Conferenza di pace di Losanna fu fatto il bilancio di 200 anni. Di fronte alla delegazione turca (Heyet-i murahhasa) c'erano i vincitori della Prima Guerra Mondiale. Nel febbraio 1923, i negoziati si bloccarono sulle questioni finanziarie, sulle capitolazioni e sulla piena indipendenza (istiklal-i tamme). La delegazione turca lasciò il tavolo dei negoziati e tornò ad Ankara. I colloqui furono interrotti.

Al tavolo dei negoziati, la nostra delegazione ha proseguito i colloqui in modo intransigente, in linea con l'aspetto politico conferitole dalla Grande Assemblea Nazionale Turca (TBMM).

Gli alleati, in particolare il Regno Unito, volevano mantenere costantemente all'ordine del giorno i diritti delle minoranze non musulmane in Turchia.

Il loro argomento era: "Voi siete uno Stato teocratico. Pertanto, le comunità cristiane devono essere sotto la protezione dell'Occidente". Hanno costantemente mantenuto all'ordine del giorno la tesi che fosse obbligatorio garantire ciò nel trattato di pace.

Contro questo, il capo delegazione İsmet Paşa e gli altri delegati (Rıza Nur e Hasan Saka) hanno dichiarato che il governo della TBMM era un nuovo Stato basato sulla sovranità nazionale e sull'uguaglianza dei cittadini, e che lo Stato sarebbe stato strutturato secondo principi contemporanei con le disposizioni da adottare dopo la pace (nel campo del diritto civile). Questa promessa significava in realtà che "lo Stato turco sarebbe stato uno Stato laico".

In uno Stato moderno in cui vige il principio della sovranità nazionale, non poteva esserci spazio per la conservazione del califfato, un'istituzione medievale che fungeva da base per legittimare la monarchia.

Era privo di senso che il califfato fosse separato dal sultanato e rappresentato dalla dinastia. Inoltre, era inevitabile che le forze controrivoluzionarie si riunissero attorno ad Abdülmecid Efendi, eletto califfo dalla TBMM, e che al califfo venisse attribuito un ruolo politico. Perché, per la natura stessa delle cose, califfato significava governo.

Di fronte a questi sviluppi, l'abolizione del califfato era necessaria e legittima.

L'abolizione del califfato, che era stato mantenuto come carica non politica con decisione della TBMM tra il 1922 e il 1924, significava liberarsi dell'apparenza esteriore del sultanato.

Con la legge n. 431, il califfo, che recitava il ruolo di sultano a Istanbul, e la dinastia ottomana furono esiliati all'estero. I leader che fondarono lo Stato turco fecero un passo radicale verso ciò che è richiesto da uno Stato contemporaneo.

Contrariamente a quanto si sostiene, il Regno Unito è stato lo Stato che ha tratto maggior beneficio dall'esistenza del califfato. L'abolizione del califfato è il risultato finale della rivoluzione repubblicana. Califfato significa sultanato. E questo è incompatibile con la repubblica.

COSA HANNO FATTO IN 80 ANNI OLTRE ALLE STATUE?

A livello volgare, l'ideologia controrivoluzionaria si nutre del Medioevo. Questa situazione rimanda alle condizioni di vita degli arabi del VI secolo. L'Islam è nato come religione monoteista nella penisola arabica politeista. Ricordiamo che durante la conquista della Mecca, la Kaaba era piena di centinaia di statue di divinità.

L'Islam è una religione che ha ricevuto influenze dalle altre due religioni abramitiche monoteiste. Le considera come corrotte. La tesi che la Sharia sia sempre la stessa viene spesso espressa.

Il primo atto del Profeta Maometto alla Mecca fu quello di distruggere personalmente le statue degli dei e trasformare la Kaaba (come astrazione) nella casa di Allah (eloah-el ilah). Questo atto è uno dei punti di svolta più importanti della storia islamica.

Nell'Islam c'è il divieto di pittura, scultura e musica (teganni). Il divieto di scultura ha a che fare con gli idoli (statuette di divinità) nella Kaaba. L'Islam è diventato la religione dominante distruggendo le statue. Questo è il motivo per cui l'ISIS ha distrutto le statue di Ninive-Assiria, che sono un patrimonio della civiltà. L'ISIS ha bombardato opere di 4000 anni fa. Poiché anche la pittura è vista come un atto di associazione (shirk) al potere creativo di Allah, l'arte pittorica non si è sviluppata nei paesi islamici. Nell'Islam esiste la miniatura. Nella miniatura non c'è prospettiva. Anche in questo caso c'è la preoccupazione di rappresentare il profeta.

Nelle miniature, il volto del Profeta Maometto viene raffigurato coperto da un velo.

È possibile vedere che la musica è proibita in vari manuali religiosi (ilmihal). Questi divieti furono rafforzati dalle fatwa emesse dagli Omayyadi e dagli ulema sunniti. Tuttavia, nel corso dei secoli, i divieti sulle altre belle arti, a parte la scultura, iniziarono a essere ignorati. Gli ulema non incoraggiano la pittura e la musica. Le ignorano.

Nonostante tutto questo regime di tabù, è nata una magnifica musica araba e persiana. Non bisogna dimenticare che alle sue radici ci sono i secoli pre-islamici.

Con la modernizzazione, la pittura e la musica sono diventate un campo di interesse, specialmente tra le élite ottomane. Come per l'aristocrazia e la borghesia occidentale.

Ci sono sultani ottomani che hanno composto musica in senso occidentale. Ma la sensibilità (il tabù) verso la scultura non è mai cambiata. È continuata.

Il defunto e accettato Damat İbrahim Paşa portò tre statue come bottino di guerra tornando dalla spedizione di Buda: Ercole, Apollo, Artemide. Pargalı İbrahim Paşa fece erigere le statue davanti al suo palazzo a Sultanahmet. Ricevette una grande reazione dal popolo e dagli ulema. Furono persino scritte poesie sul fatto che le statue che aveva portato fossero idoli. Dopo che Damat Paşa fu giustiziato politicamente, i suoi beni furono confiscati. Le statue furono fatte sparire. Probabilmente fatte a pezzi.

Davanti ad Hagia Sophia c'era una statua di Giustiniano su una colonna gigantesca. La statua era un cavaliere che indicava l'Oriente. La colonna era stata eretta nel 543.

Questa statua di dimensioni enormi era fatta di bronzo.

Dopo la conquista, questa statua di bronzo fu smembrata e fusa. Il materiale fu utilizzato nell'armeria. (Ci sono diverse versioni su quando sia accaduto questo evento). In breve, nel mondo islamico la scultura rientra nel gruppo dei tabù. Nonostante ciò, tra le élite ottomane c'è interesse per le belle arti, a parte la scultura.

Questo è il significato che si cela dietro la rabbia nelle parole "cosa hanno fatto oltre alle statue?" che sentiamo spesso dai nostri cittadini che sostengono il partito al governo nelle interviste di strada. Vogliono dire che per 80 anni il kemalismo ha fatto statue (idoli).

Questo è il motivo per cui i busti di Atatürk nelle piccole città dell'Anatolia vengono chiamati "Mustafa di cemento, l'uomo idolo". Coloro che pronunciano queste parole vivono nel Medioevo, 1500 anni dopo.

Eppure, il Sultano Abdülaziz, dopo il suo lungo viaggio in Europa, voleva decorare i palazzi ottomani come quelli occidentali. Era rimasto colpito dai giardini dei palazzi arricchiti dal paesaggio, in cui si trovavano statue.

Voleva vedere lo stesso nei suoi palazzi. Così è iniziato un periodo in cui l'Europa è stata imitata. Furono ordinate statue agli scultori. Furono fatte arrivare. Si tratta essenzialmente di statue di animali. E sono state collocate in punti remoti dove il popolo non poteva vederle.

Il tabù della pittura era un tabù debole fin dal Sultano Mehmed II. Il palazzo ha sempre avuto pittori stipendiati fatti arrivare dall'Europa. Come Joseph Warnia Zarzecki, Antuan Melling, Fausto Zonaro, Ivan Aivazovsky.

II. Abdülhamid aveva inserito Fausto Zonaro nello staff del palazzo; gli aveva assegnato una casa a tre piani ad Akaretler. Il maestro Zonaro aveva anche un titolo: Ressam-ı hazreti şehriyari (Pittore di Sua Maestà). Alcune delle fotografie scattate dalla moglie di Zonaro, Eliza, erano state trasformate in dipinti.

Addirittura, quando il Kaiser Guglielmo II venne a Istanbul, furono ordinati dipinti a olio per lo Chalet Köşk dove sarebbe stato ospitato.

Anche l'ultimo califfo Abdülmecid Efendi era un pittore capace di produrre opere degne di nota nelle mostre d'arte europee, oltre a padroneggiare il pianoforte al punto da comporre musica.

VAHDETTİN INVIÒ MUSTAFA KEMAL PAŞA IN ANATOLIA PER SALVARE IL PAESE

Mustafa Kemal Paşa fu inviato in Anatolia dal governo di Damat Ferit Paşa. Il decreto di nomina fu pubblicato sul Takvim-i Vakayi (5 maggio 1919). Il compito assegnato includeva ampi poteri militari e civili. Per questo motivo, prima del decreto governativo, fu ottenuta l'approvazione del Ministro della Guerra e del Ministro dell'Interno. Naturalmente, conteneva la firma del Gran Visir Ferit Paşa e del Sultano Vahdettin come capo dell'esecutivo.

Il motivo per cui furono conferiti questi ampi poteri erano le lamentele del quartier generale alleato. Secondo l'accusa, i turchi stavano massacrando i greci del Ponto nel Mar Nero orientale. Ciò che chiedevano al governo era il ripristino dell'ordine pubblico nella regione.

Mirliva (Brigadiere) Mustafa Kemal Paşa, che era stato escluso durante la guerra dall'ala di Enver Paşa del Comitato di Unione e Progresso, fu inviato in Anatolia come generale competente per proteggere i greci del Ponto e garantire la sicurezza e l'ordine pubblico nella regione.

Gli alleati sostenevano - secondo le disposizioni dell'armistizio - che se non fosse stata garantita la sicurezza nella regione, avrebbero avuto il diritto di intervento diretto, come in Cilicia (Çukurova) e Ionia (Smirne).

La visita di Mustafa Kemal Paşa al Sultano Vahdettin dopo la nomina era un requisito del protocollo di Stato dell'epoca. Era la visita di un generale nominato a un compito importante al sultano.

La sua partecipazione alla preghiera del venerdì nella moschea Sinan Paşa di Beşiktaş è dovuta al titolo di "Fahri yaveri hazreti şehriyari". La spiegazione è: aiutante onorario di Sua Maestà.

Le parole attribuite a Vahdettin: "Paşa... paşa -indicando un libro di storia davanti a sé- ciò che hai fatto finora è entrato in questo libro. Da ora in poi puoi salvare questa nazione" non significano organizzare un movimento di resistenza nazionale in Anatolia.

È vero che il Gazi ha usato i poteri ricevuti da Istanbul per costruire il Fronte di Difesa dei Diritti (Müdafaa-ı Hukuk) dallo sbarco a Samsun fino al Congresso di Erzurum. Perché aveva bisogno di potere politico.

Lo scopo del governo di Ferit Paşa era gestire la situazione con il minimo intervento fino alla conferenza di pace, applicando alla lettera le disposizioni dell'armistizio (disarmo dell'esercito).

Gli sviluppi dalla primavera del 1919 al Congresso di Sivas, la destituzione del Gazi dall'ispettorato e la sua condanna a morte dopo l'apertura della TBMM dimostrano che il modo in cui la letteratura controrivoluzionaria interpreta l'evento è un prodotto dell'immaginazione.

LA RIMOZIONE DELLA DICITURA REPUBBLICA DI TURCHIA ALL'INGRESSO DELL'UNIVERSITÀ DI ISTANBUL

Chi ha studiato all'Università di Istanbul sa molto bene. Sopra la porta principale c'era la dicitura "Repubblica di Turchia". Su una targa di marmo. Era stata posta lì dopo la Riforma Universitaria del 1933. Questa targa non è più lì. Al suo posto c'è la tughra (sigillo) del sultano ottomano Abdülaziz.

Vorrei spiegare l'evento così: nel 1924, l'edificio del Ministero della Guerra (campus centrale dell'Università di Istanbul) fu dato al Darülfünun di Istanbul. Questo fu un grande gesto della Repubblica verso l'università. Anche i palazzi Feriye furono dati al Mekteb-i Sultani (Liceo Galatasaray) e al Liceo Kabataş. Il campus di Ortaköy dell'Università Galatasaray è il Palazzo dello Şehzade Tevfik Efendi. L'amministrazione repubblicana diede questo edificio al Liceo Galatasaray.

Il Ministero della Guerra era stato costruito come Babı Seraskeri nell'ultimo quarto del XIX secolo. Il Sultano Abdülaziz fece costruire una porta d'ingresso ispirata allo stile architettonico dominante in Occidente in quel periodo. L'architetto è il francese Bourgeois.

Ricordo che il Sultano Aziz fece un lungo tour in Europa. Il primo e l'unico. Abdülaziz, accolto con grande interesse nei palazzi europei, al suo ritorno volle applicare nel suo paese ciò che aveva visto in Europa. Soprattutto nei campi dell'architettura, della pittura e della scultura. Aveva portato con sé anche lo Şehzade Abdülhamid.

La porta è ancora il simbolo dell'Università di Istanbul. Sulla facciata c'è scritto "Daire-i Umur-ı Askeriye" (Dipartimento degli Affari Militari). La Riforma Universitaria del 1933 abolì il Darülfünun. Al suo posto fondò l'Università di Istanbul. Con un gesto simbolico molto importante, la tughra di Abdülaziz fu coperta con la targa della T.C. (Repubblica di Turchia). C'era ormai un'istituzione chiamata Università di Istanbul. Questa era un'istituzione "repubblicana".

Il rettore nominato dall'AKP ha fatto rimuovere la dicitura T.C. con il pretesto del restauro. La tughra del Sultano Aziz, che era stata estratta da sotto, è stata lucidata e messa in evidenza. Quasi dando il messaggio che lo Stato ottomano fosse stato rifondato.

La dicitura T.C. è stata infilata da qualche parte più in basso. Vi consiglio di andare a vedere l'evento. Il significato di ciò è mettere la Repubblica sotto l'Impero Ottomano.

Questo gesto è uno degli esempi più eclatanti delle azioni dell'ideologia islamista-ottomanista per svuotare la repubblica dall'interno.

LA CESSAZIONE DEL ÇANKAYA KÖŞKÜ COME RESIDENZA PRESIDENZIALE

Il Çankaya Köşkü, identificato con la nostra guerra di liberazione nazionale e il grande Atatürk, non è più la residenza presidenziale.

Il Çankaya Köşkü è il simbolo della repubblica. Quando Atatürk e i leader della Difesa dei Diritti arrivarono ad Ankara, il numero di posti utilizzabili come residenza era estremamente limitato. Si è cercato di utilizzare in modo razionale gli edifici pubblici vicino alla stazione. Mustafa Kemal Paşa, Presidente della TBMM e presidente naturale del Consiglio dei Commissari del Popolo, alloggiava nell'edificio della Direzione della stazione. Edificio della Direzione: significa edificio per la pianificazione del percorso ferroviario e del traffico. L'edificio era il luogo di riunione del governo e la residenza di Atatürk.

Quando Fikriye Hanım arrivò ad Ankara, il Gazi viveva qui. L'arrivo di Fikriye ad Ankara: è nel novembre 1920. Ci sono molte sue foto nell'edificio della Direzione. Ha avuto grandi meriti nel rendere Çankaya un luogo vivibile.

I notabili di Ankara acquistarono per Mustafa Kemal Paşa il palazzo abbandonato, che si trovava in uno stato di inattività, nel luogo chiamato vigneto del prete a Çankaya. Il primo proprietario del palazzo era una famiglia armena locale di Ankara: Ohannes Kasapyan. A quella data era proprietà di Bulgurluzade Tevfik Efendi. Gli abitanti di Ankara acquistarono il palazzo per 4.500 lire con la mediazione del mufti Börekçizade e lo regalarono al Presidente della TBMM Mustafa Kemal Paşa. (30 maggio 1921) Il palazzo è diventato la residenza di tutti i presidenti dal 1923 in poi. Salire a Çankaya era usato come sinonimo di essere eletti presidente. In questo senso, Çankaya era il simbolo della più alta carica dello Stato.

Il palazzo è stato utilizzato da Atatürk, İnönü, Bayar, Gürsel, Sunay, Korutürk, Evren, Özal, Demirel, Sezer e Gül.

Dopo le elezioni presidenziali del 2017, il nuovo edificio, che veniva costruito all'interno della Fattoria Forestale di Atatürk come ufficio di lavoro del Primo Ministro, ha assunto la funzione di Çankaya con il nome di Complesso Presidenziale. (Beştepe) Tali cambiamenti nella storia turca (fin dall'Asia centrale) sono sinonimo di fondazione di un nuovo Stato. Il Çankaya Köşkü è un simbolo politico identificato con lo Stato, come Downing Street n. 10, la Casa Bianca, Buckingham Palace, il Reichstag, il Cremlino.

Trasformare Çankaya in un museo significa considerare l'amministrazione repubblicana tra il 1923 e il 2017 come un periodo passato, trasferito alla storia conclusa.

Çankaya significa Rivoluzione turca, Repubblica di Turchia, Atatürk.

L'AUDACIA DI MALEDIRE IL GRANDE ATATÜRK DAL MINBAR DI HAGIA SOPHIA

Hagia Sophia è stata aperta al culto il 24 luglio 2020, in un ambiente in cui l'epidemia di Covid-19 procedeva violentemente. La data è significativa: il giorno in cui il governo della TBMM firmò il Trattato di pace di Losanna. Non so se sia una coincidenza.

Lo status di museo di Hagia Sophia era un argomento ampiamente sfruttato dalla destra religiosa. Gli ambienti reazionari, fin dagli anni '50, avevano trattato in modo molto intenso il tema che Hagia Sophia fosse stata sottratta all'Islam e restituita al cristianesimo.

La trasformazione in museo era avvenuta nel 1934 con una decisione del Consiglio dei Ministri (Presidente Atatürk).

Fino a quella data, Hagia Sophia era rimasta per 1000 anni la più grande chiesa del cristianesimo orientale. Ancora oggi ha un'importanza speciale per il mondo ortodosso. La sua trasformazione in moschea dopo la conquista di Istanbul viene presentata nel mondo musulmano come una grande vittoria (galebe).

Nell'Islam popolare, viene percepita come il successo della guerra santa (gaza).

Il fatto che l'Impero Ottomano, rimasto indietro rispetto all'Occidente, tenesse Hagia Sophia crea un effetto psicologico sostitutivo. Anche se abbiamo subito sconfitte nell'assedio di Vienna e nelle guerre balcaniche, Hagia Sophia era nelle mani dell'Impero Ottomano, "portabandiera dell'Islam".

La cupola di Hagia Sophia era crollata tre volte e aveva subito grandi incendi. Grazie ai contrafforti costruiti dal Mimar Sinan, è giunta fino ai giorni nostri. Era stata sottoposta a un serio restauro dai fratelli Fossati durante il periodo del Sultano Abdülmecid. (1847-1849) Atatürk vedeva Hagia Sophia come una parte molto preziosa del patrimonio culturale mondiale. Lo è anche per me. È un patrimonio di civiltà unico giunto fino al XXI secolo grazie a restauri accurati. Naturalmente, una mente contemporanea può comprendere questo pensiero.

Hagia Sophia è certamente nostra. I suoi affreschi, le raffigurazioni di Maria e Gesù, di Giustiniano e Teodora, la scritta "Halfdan era qui" incisa dal soldato vichingo nella galleria superiore, le tavole calligrafiche di Kazasker Mustafa İzzet Efendi, i candelabri che stanno ai due lati del mihrab portati dal Sultano Solimano dalla battaglia di Mohács, tutto è un insieme. Questo patrimonio è un affidamento per noi.

Poteva esserci un altro modo per condividere questo patrimonio comune. Ma l'ideologia controrivoluzionaria aveva bisogno di una nuova conquista. Nel mezzo della pandemia, l'economia era crollata. C'era un disperato bisogno di un sostegno ideologico. Questo bisogno è stato soddisfatto umiliando la memoria di Atatürk.

Innanzitutto, non può esserci una superiorità del fondamento (vakfiye) di Fatih di fronte alla rivoluzione repubblicana e alle sue leggi. La legge della rivoluzione viene prima del fondamento. Il 1° novembre 1922 fu abolito il sultanato, il 3 marzo 1924 il califfato. Oltre a questo, non c'è alcuna maledizione speciale per Hagia Sophia nel fondamento di Mehmed II.

Nel frattempo, il modo in cui è stata presa la decisione del Consiglio di Stato (Danıştay), che ha permesso la rimozione dello status di museo di Hagia Sophia e il suo trasferimento alla Presidenza degli Affari Religiosi (Diyanet) con il nome di Hagia Sophia-i Kebir Cami-i Şerif, è un esempio di aggiramento della "legge".

La giustizia amministrativa ha commesso un atto illegale accettando una causa intentata da una fondazione priva di legittimazione ad agire. Annullando il decreto del Consiglio dei Ministri che portava la firma di Atatürk, la sua memoria morale è stata calpestata.

Le scene all'apertura di Hagia Sophia hanno dimostrato che l'obiettivo della civiltà contemporanea della Repubblica non significa nulla per una parte del popolo.

Il modo in cui il governo ha aperto Hagia Sophia con stendardi verdi del califfato e spade, e il fatto che il Presidente degli Affari Religiosi abbia maledetto il salvatore della nostra patria, è stato trasformato in uno spettacolo di rivincita contro il Gazi Mustafa Kemal Atatürk. L'attacco al grande Atatürk è proseguito in seguito con le parole dell'imam capo Boynukalın: "Non è lecito invocare la misericordia per chi non è musulmano".

Questi ambienti rancorosi, che devono la posizione in cui si trovano alla repubblica fondata da Atatürk, aumentano la loro audacia sotto la protezione del governo.

Oggi, i mosaici e gli affreschi di Hagia Sophia non possono certo essere coperti con intonaco di gesso come dopo la conquista. Per questo motivo, le immagini nella cupola, nel soffitto e nelle gallerie superiori, dove sono raffigurati Gesù e Maria, gli apostoli, gli angeli e altri santi cristiani, vengono coperte con ampie tende.

Questa situazione provoca il sentimento che un luogo di culto costruito dai cristiani sia stato sottratto loro dai musulmani.

La Presidenza degli Affari Religiosi ha raggiunto l'immagine di un Babı Meşihat (ufficio dello Shaykh al-Islam) avendo a disposizione possibilità sempre più ampie a ogni bilancio annuale.

Le possibilità materiali che hanno ottenuto attraverso le loro fondazioni hanno raggiunto dimensioni gigantesche. La Diyanet sta beneficiando al massimo dal capitalismo.

L'apertura di Hagia Sophia al culto ha avuto la funzione di oscurare le prestazioni sempre peggiori del governo.

Il fatto che la Turchia sia scesa di categoria in termini di diritti umani e criteri dello Stato di diritto, e che l'economia sia sprofondata, è servito a distogliere l'attenzione per un momento con la riconquista di Hagia Sophia.

ŞEYH SAİT, İSKİLİPLİ ATIF, SAİDİ NURSİ SONO STUDIOSI RELIGIOSI VITTIME DEL KEMALISMO

Şeyh Sait è un capo di una confraternita che ha causato un grande problema di sicurezza interna negli anni della fondazione della Repubblica di Turchia. È un Naqshbandi. Tra i capi legati a questa confraternita, era quello con la maggiore influenza.

Dopo il 1924, con l'entrata in vigore delle leggi rivoluzionarie, si è intrapresa la costruzione dello Stato-nazione eliminando le egemonie delle autorità religiose feudali che duravano dai tempi antichi.

Ci sono abbastanza pubblicazioni sulla rivolta di Şeyh Sait. I dettagli possono essere esaminati. Secondo me, la vera ragione della rivolta di Şeyh Sait è la resistenza dell'autorità religioso-politica locale legata al califfato contro la rivoluzione repubblicana.

Quando scoppiò la rivolta, Fethi Bey era Primo Ministro. Il governo si dimise. İsmet Paşa formò il governo. Furono emanate le leggi sul mantenimento della calma (Takriri Sükun). La rivolta si diffuse tra il 13 febbraio e il 31 marzo coprendo le province di Elazığ, Bingöl e Diyarbakır.

La base demografica della rivolta era costituita dalle tribù curde Kırmançi e dagli Zaza sunniti.

Tre eserciti della Repubblica furono inviati nella regione della rivolta. Migliaia di ribelli furono uccisi. Centinaia di soldati persero la vita negli scontri. La guerra civile si concluse con la vittoria delle forze governative.

Lo status quo anacronistico rappresentato da Şeyh Sait fu ripulito dalla regione. La Repubblica stabilì la sua sovranità.

Ma è interessante notare che la legittimità data dal governo al separatismo curdo nel referendum con manifesti che dicevano "ogni sì è una preghiera (fatiha) per l'anima di Şeyh Sait" è stata portata all'estremo con l'assegnazione del suo nome a un viale a Diyarbakır.

Ciò significa che una figura che ha guidato la più grande rivolta separatista della nostra storia repubblicana è stata riabilitata dal governo. Questo evento costituisce un esempio eclatante del discorso controrivoluzionario.

Un'altra figura importante del fronte controrivoluzionario è Saidi Nursi.

Saidi Nursi è il riferimento fondamentale di pensiero e azione per i discepoli di Nur o per l'ambiente del Nurculuk.

I suoi discorsi trascritti sono noti come Risale-i Nur. I seguaci di Nur che crescono attorno a Saidi Nursi lo vedono al livello di "santità". Dalle parole di Saidi Nursi si capisce persino che si vede come una figura semi-profetica.

Durante il periodo della Seconda Era Costituzionale, si scontrò con il Comitato di Unione e Progresso e fu mandato in esilio. (Evento del 31 marzo) Durante gli anni della Guerra Mondiale, un reggimento composto da discepoli di Nur fu assegnato al fronte russo da Enver Paşa. I seguaci di Nur combatterono contro i russi sotto il comando del loro capo Saidi Nursi. Non sono riuscito a ottenere informazioni sulla grandezza del reggimento e sulle prestazioni di comando di Nursi.

Saidi Nursi cadde prigioniero dei russi e fu tenuto in un campo di prigionia sulle rive del Volga. Durata: due anni.

Molto probabilmente poté tornare nel paese dopo la rivoluzione d'ottobre. Uno dei motivi per cui era un feroce nemico dei russi e dei bolscevichi potrebbero essere gli anni di prigionia.

Vediamo Saidi Nursi nella confraternita Naqshbandi di Çamlıca durante gli anni dell'armistizio. Prima della Grande Vittoria, era andato ad Ankara e aveva ricevuto una buona accoglienza.

Aveva fatto suggerimenti ai deputati e al Presidente della TBMM Mustafa Kemal Paşa riguardo all'alcol e alla preghiera, aveva cercato di discutere con il Gazi sui concetti di apostasia (irtidad) e apostata (mürted), facendo arrabbiare il nostro grande salvatore.

Il Dajjal e il Sufyan menzionati nei trattati di Nur sono molto probabilmente il Gazi Mustafa Kemal Atatürk.

Il Fethullahismo, che si dà il nome di "Movimento di Servizio", è nato dal Nurculuk. Sono certo che Saidi Nursi fosse trattato come un predicatore dal dubbio equilibrio mentale durante il primo periodo repubblicano.

Saidi Nursi riemerse con il governo del Partito Democratico. Per tutti gli anni '50, era un missionario protetto da Menderes contro İsmet Paşa. È noto a tutti noi che in questo regime di protezione c'era anche Necip Fazıl.

In Anatolia, faceva tour di propaganda contro il CHP con un'auto di lusso regalata da Menderes ed era sostenuto dal Primo Ministro con fondi segreti.

Saidi Nursi era rimasto in esilio per molto tempo nel villaggio di Barla a Isparta. (1926-1934) Ma questo esilio aveva causato l'aumento dei discepoli di Nur attorno a lui.

Credo che anche Süleyman Demirel, del villaggio islamico di Isparta, avesse preso lezioni di recitazione del Corano dai discepoli di Nur per un periodo durante l'età della scuola elementare.

Risale-i Nur e il Nurculuk erano visti come un movimento religioso dannoso monitorato dalla sicurezza durante il periodo del partito unico. Durante l'era dei democratici, questa situazione cambiò. Iniziò a essere trattato come una "missione" di cui il governo beneficiava.

Il professor Ali Fuat Başgil vedeva i seguaci di Nur come un movimento della società civile. Nel 1961 rimase detenuto per un periodo nella caserma di Balmumcu a causa degli articoli scritti contro il Comitato di Unità Nazionale. Fu processato.

Nel frattempo, fu ascoltato come testimone nei processi di Yassıada (nel caso di violazione della Costituzione). Durante la detenzione a Balmumcu, fu avvertito dal giudice istruttore: "Non sa che il Nurculuk è un reato?".

Anche il mio professore Tarık Zafer Tunaya era stato nominato perito in un caso riguardante Risale-i Nur e nel suo rapporto aveva definito la comunità come un'organizzazione criminale anti-laica. Per questo motivo mi aveva detto di aver ricevuto minacce.

Saidi Nursi morì a Urfa poco prima del 27 maggio (marzo 1960) e fu sepolto nel recinto della confraternita Halilürrahman.

Il governo del Comitato di Unità Nazionale ha trasferito la tomba di Nursi, che era diventata un luogo di visita intenso, in un luogo sconosciuto. Probabilmente è a Barla, Isparta. Il luogo è noto a pochi discepoli di Nur.

Proprio a questo punto vorrei raccontare un mio ricordo.

In un periodo in cui ero appena passato alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università Galatasaray, avevo assistito agli atteggiamenti settari di uno studente durante la lezione. La lezione era: Storia della Rivoluzione Turca.

Non sono favorevole a reagire allo studente, a comportarmi duramente in tali casi. Ho sorvolato sulla situazione. Ma lo studente aveva un'eccessiva fiducia in se stesso.

Poi ho visto quello studente in TV. Ovvero, era un periodo in cui la propaganda dell'AKP "stiamo entrando nell'Unione Europea. Dobbiamo cambiare la Costituzione. Non ci prenderanno nell'UE senza liberarci dal regime di tutela" era molto in voga. L'anno era il 2012.

La Commissione Costituzionale chiese opinioni alle organizzazioni della società civile. Un giorno in TV ho visto quello studente eccessivamente sicuro di sé mentre presentava un rapporto alla commissione. Diceva al presidente della commissione che Risale-i Nur doveva essere utilizzato durante i lavori per la nuova costituzione. (data: 3 aprile 2012 riferimento: risalehaber.com) La delegazione dei seguaci di Nur era composta da studenti di giurisprudenza che studiavano alle università Bilkent, Galatasaray e Marmara. Guardando da oggi, posso dire di aver compreso meglio ciò che è successo alla Turchia.

In conclusione, il Nurculuk continua a ricevere protezione oggi come movimento controrivoluzionario.

L'ultima figura che vorrei trattare come esempio è İskilipli Atıf Hoca. È uno studioso religioso presentato dall'attuale governo come vittima.

Durante i periodi del Sultano Abdülhamid e del Comitato di Unione e Progresso (31 marzo), gli erano state inflitte pene di esilio e prigione a causa delle sue azioni di opposizione. Atıf Hoca era uno dei nomi che gli unionisti avevano mandato in esilio a Sinop.

Durante l'armistizio, fu uno dei fondatori della Cemiyet-i Müderrisin e della Teali-i İslam Cemiyeti. (1919) Mantenne il suo atteggiamento di opposizione alla guerra di liberazione nazionale fino alla fine. Non era uno degli uomini di religione che sostenevano la lotta di liberazione.

Fu processato nel caso relativo al lancio dei manifesti della Teali-i İslam Cemiyeti contro il movimento anatolico tramite aerei greci.

İskilipli Atıf Hoca pubblicò il trattato "Frenk Mukallitliği ve Şapka" (Imitazione degli occidentali e il cappello) nel 1924. A quella data non era ancora uscita la "Legge sull'indossare il cappello". Fu condannato a morte dal Tribunale dell'Indipendenza di Ankara perché visto come legato agli eventi scoppiati dopo la legge sul cappello in Anatolia. (7 dicembre 1925) Atıf Hoca fu giustiziato insieme al Mufti di Babeski Ali Rıza Efendi con l'accusa di essere coinvolto negli eventi scoppiati a Of, Erzurum e Rize.

Gli ambienti conservatori-controrivoluzionari dicono che Atıf Hoca fu punito in modo contrario ai principi generali del diritto a causa di un libro pubblicato prima dell'uscita della legge.

Eppure, la pena non fu data per questo motivo. Atıf Hoca fu giustiziato perché visto come legato alle azioni in questione. Non perché non indossasse il cappello o perché avesse pubblicato un libro.

I Tribunali dell'Indipendenza sono tribunali di regime straordinari. I loro giudici e procuratori sono membri della TBMM. Non seguono le procedure dei tribunali ordinari.

Vorrei esprimere la mia opinione sulla pena data a İskilipli. Le azioni di İskilipli erano state messe in discussione fin dal periodo del sultanato del Sultano Hamid ed erano state sospette. Tutti i governi hanno visto un atteggiamento di opposizione -più o meno- nelle sue condizioni e azioni.

İskilipli non era tra gli ulema che sostenevano la Guerra di Liberazione Nazionale. Non era nazionalista. Era favorevole al sultanato. Anche dopo la repubblica, continuò la sua linea anti-rivoluzionaria. Il governo della TBMM gli aveva dato un impiego presso il Ministero della Sharia. Nonostante ciò, non cambiò la sua linea.

Per quanto riguarda il crimine imputato, io non sono dell'opinione che Atıf Hoca fosse direttamente legato alla rivolta nelle province menzionate. Tuttavia, è chiaro che fosse un oppositore del regime con ciò che ha scritto e detto.

La questione non ha nulla a che fare con il fatto che "le leggi non siano retroattive". Ha a che fare con il fatto che il Maestro fosse un controrivoluzionario.

La cosa strana è che il suo nome è stato dato a un ospedale statale a Çorum, a dormitori studenteschi, ed è stato santificato dal governatore della città.

Atıf Hoca è stato consacrato come vittima delle riforme kemaliste fin dai primi anni del potere politico. È stato elevato al rango di studioso vittima della rivoluzione.

Il fatto che la sua tomba sia diventata un luogo di visita per amministratori civili, ministri, deputati, significa che noi siamo contro la repubblica fondata da Kemal Atatürk. Questo atteggiamento è apertamente controrivoluzionario.

IL PARADOSSO DI CLASSE DELLA RIVOLUZIONE TURCA

La Rivoluzione turca è una rivoluzione democratica tardiva. È una rivoluzione borghese che contiene contraddizioni diverse da quelle in Occidente. Il motivo del ritardo è di classe e congiunturale. Anche le sue contraddizioni interne risiedono nella struttura di classe.

La classe pioniera della rivoluzione è la piccola borghesia. Il suo leader è Mustafa Kemal. Per dirla più chiaramente, è l'ala progressista della burocrazia civile e militare.

La borghesia, che dovrebbe essere l'elemento essenziale della rivoluzione, si è posizionata nelle città, nelle regioni economicamente sviluppate, e non ha avuto nemmeno una coscienza tale da poter difendere sinceramente (è più corretto dire con coscienza di classe) la laicità, che è la base della rivoluzione repubblicana.

BASE DI CLASSE E IDEOLOGIA DELLA CONTRORIVOLUZIONE

In Turchia, la base di classe della controrivoluzione sono i portatori dell'economia periferica. In passato, questi erano le élite dirigenti e gli ulema. Gli ulema sono la classe degli uomini di religione che sono i portatori dell'apparato ideologico di Stato (DİA) che riproduce l'egemonia. Questa classe corrisponde al clero in Occidente.

La caratteristica dominante della borghesia turca è che, pur detenendo il potere economico, è rimasta al limite dell'imborghesimento (politico e culturale). Per ragioni storiche e sociali.

Atatürk aveva preso la religione sotto il monopolio dello Stato attraverso la Presidenza degli Affari Religiosi, marginalizzando le strutture delle confraternite. Prendendo la decisione di chiudere le logge e i conventi, mirava a eliminare le basi umane e materiali delle strutture comunitarie che avrebbero potuto resistere alla marcia della rivoluzione.

Ma queste hanno continuato la loro esistenza sotto l'apparenza di comunità di moschea. Esempio: come la confraternita İskenderpaşa.

Nella storia -specialmente- il Naqshbandismo e i suoi rami sono state le confraternite più forti. L'esistenza di fatto di alcune logge è stata tollerata dall'amministrazione.

Ad esempio, il fatto che Fevzi Paşa fosse un seguace della loggia di Küçük Hüseyin Efendi, lo sceicco Naqshbandi-Khalidi, e che Hasan Ali Yücel fosse un seguace della loggia Mevlevi di Yenikapı.

Il problema più importante della controrivoluzione è che Atatürk voleva porre fine al dominio della religione e far dominare i principi della scienza, dell'arte e dell'illuminismo. Atatürk ha fatto scendere la religione dal potere e ha messo la scienza al suo posto.

La conseguenza naturale di ciò sarebbe stata il declino dello status sociale della classe degli uomini di religione. Vorrei ricordare quanto si arrabbiò prima della Grande Offensiva con gli studenti delle madrasse di Konya Dar-ül hilafet-ül aliyye che non volevano andare al fronte. (1° aprile 1922)

COME È SALITA AL POTERE L'IDEOLOGIA CONTRORIVOLUZIONARIA?

La vita politica multipartitica ha spinto il Partito Democratico e i suoi successori alla ricerca di alleati contro. Il DP e il Partito della Giustizia avevano bisogno di populismo. Entrambi i partiti hanno perseguito una politica che soddisfacesse gli ambienti conservatori-reazionari senza condividere il potere. Hanno mantenuto il contatto con il reazionismo al limite del trarre profitto dal potere.

Gli esecutori di questa politica sono Bayar e Demirel. La sensibilità alla laicità di Menderes è dietro a quella di entrambi. Posso persino dire che non esiste. Dato che ha potuto dire al gruppo del DP che gli si era rivoltato contro: "se volete, potete persino riportare indietro il califfato".

Dal 1950 al 1975, quando fu formato il Primo Governo del Fronte Nazionalista, il capitale verde, dove la controrivoluzione ha trovato terreno fertile, si è sviluppato e prosperato in Anatolia.

Dopo il 1991, il centro-destra, che riceveva il sostegno della borghesia delle grandi città, è crollato. Questo vuoto ha facilitato la candidatura al potere della destra islamista.

A mio avviso, ciò che ha permesso al partito del capitale verde (AKP) di salire al potere è la conquista dell'area di egemonia che il capitale secolare deteneva in passato. L'AKP ha potuto candidarsi dopo aver dato garanzie sufficienti al capitale internazionale, e gli è stato permesso di salire al potere.

Queste garanzie passavano attraverso la piena soddisfazione delle richieste del capitale finanziario internazionale. E questo era la liquidazione della gestione pubblica, l'offerta del patrimonio repubblicano -a prezzo di saldo- al capitalismo selvaggio su un vassoio d'oro.

Il capitalismo internazionale aveva accettato la Turchia kemalista nel proprio corpo con le sue riserve fino al crollo del sistema sovietico nel 1991. Da 30 anni non ce n'è bisogno.

Per questo motivo, poiché il ruolo attribuito alla Turchia è cambiato, una Federazione del Medio Oriente senza laicità potrebbe essere più efficiente e funzionale per il capitale globale.

Il movimento politico più adatto a soddisfare queste richieste in Turchia era l'islamismo. La politica economica applicata negli ultimi 30 anni ha chiaramente dimostrato che la destra islamista non ha alcun problema con il capitale monopolistico e il capitalismo internazionale.

È interessante notare che i quadri che hanno applicato ciò provengono dalla parte che ha seri problemi con il patrimonio repubblicano della Turchia. Come l'Unione Nazionale degli Studenti Turchi, la Fondazione per il Servizio alla Scienza.

L'islamismo turco non ha un problema epistemologico con l'Occidente, in particolare con gli Stati Uniti. L'Iran sciita ce l'ha. Perché la tradizione di Stato e politica dello sciismo è diversa.

Mentre le masse vengono consolate con la nostalgia dei secoli di conquista ottomana, la delegazione politica portata alla guida della Turchia sta recitando il ruolo che le è stato assegnato. Questo ruolo è il trasferimento di risorse dalla periferia e dalla semi-periferia (economie periferiche e semi-periferiche) al centro del capitalismo.