La traduzione di Maxime Rodinson a cura di Cemil Meriç

CHI È MAXIME RODINSON?  

Maxime Rodinson era figlio di una famiglia di rifugiati ebrei polacchi. Nato a Parigi nel 1915, ha perso i genitori nel campo di concentramento di Auschwitz. 

A salvargli la vita fu l'arruolamento nell'esercito francese all'inizio della Seconda Guerra Mondiale. Dal 1939 ha soggiornato in Siria e Libano, in particolare a Beirut, Damasco e Aleppo. Il motivo risiedeva nella sua formazione universitaria dedicata alle lingue e alla storia orientale. È stato impiegato principalmente in attività di istruzione e formazione. 

Nel 1948 è tornato in Francia, iniziando a lavorare presso la sezione di Opere Islamiche della Biblioteca Nazionale di Parigi (Bibliothèque Nationale). Fin dalla giovinezza, Rodinson era membro del Partito Comunista Francese. Nel 1958, durante il periodo di destalinizzazione promosso da Krusciov, fu espulso dal partito — o se ne andò — dal PCF di linea stalinista, con l'accusa di essersi opposto al marxismo ortodosso. Definì così la sua nuova posizione politica: "Non vedo alcuna differenza tra l'essere legati a un partito e l'essere legati a una religione". 

Rodinson non si definiva un orientalista. Si considerava uno storico sociale che faceva uso della storia e della sociologia. 

Sebbene i suoi strumenti di analisi fossero fondamentalmente marxisti, dava grande importanza al bagaglio di conoscenze derivante dall'economia e dalla storia sociale. In definitiva, era uno storico sociale che conduceva le sue analisi con concetti marxisti. Esaminando attentamente i suoi libri e articoli, ci imbattiamo in opere che confermano questo giudizio.

Le traduzioni in turco dei suoi libri sono: "Islam e Capitalismo" (Orhan Suda, 1969), "Maometto" (Atilla Tokatlı, 1998) e il libro pubblicato da Cemil Meriç nel 1983 con il titolo "L'Islam che affascina l'Occidente".  

LA VISIONE DI RODINSON SULLA STORIA E SULLA SOCIETÀ

Diciamo subito che Rodinson è un ricercatore materialista storico. Non dimentichiamo che è stato un membro di lunga data del Partito Comunista Francese. Il motivo della sua uscita dal partito negli anni '50 era la sua convinzione che un uomo di pensiero non avesse bisogno di una chiesa. La chiesa a cui si riferiva, come si può intuire, era il marxismo dogmatico. 

Maxime Rodinson diceva: "Per un buon lavoro non servono concetti straordinari. Discipline come la sociologia, la demografia, l'antropologia, l'economia e la storia sono sufficienti. Utilizzando queste discipline, la storia mondiale e le società islamiche possono essere comprese e analizzate". 

L'obiezione di Rodinson non era rivolta a Marx. I suoi prodotti intellettuali erano già fonti a cui attingeva costantemente. Il suo problema era principalmente con gli ambienti marxisti, presenti sia nel partito che nel mondo accademico. 

Maxime Rodinson riteneva che le indagini e le conclusioni di Marx fossero per lo più corrette, ma non riteneva giusto impegnarsi totalmente verso di lui. Rodinson pensava: "Se lo facessimo, potremmo scivolare verso qualcosa di simile ai famosi miti che critichiamo". 

COSA NON FARE SECONDO RODINSON? 

Questa frase di Rodinson chiarisce la sua posizione intellettuale: "Mentre ci si oppone alle ideologie dominanti della società borghese liberale, legarsi completamente alle contro-ideologie non è una soluzione per evitarlo. Sebbene Marx abbia fatto osservazioni molto pertinenti in molte delle sue indagini, il marxismo istituzionalizzato non è la soluzione".  

LA TRADUZIONE DI "ISLAM E CAPITALISMO" DI ORHAN SUDA 

Uno dei libri importanti di Rodinson è "Islam e Capitalismo", tradotto da Orhan Suda. Il libro esamina in sintesi la situazione dell'Islam di fronte allo sviluppo del capitalismo. La risposta è in realtà positiva: poiché nell'Islam esistono la proprietà e il profitto, si conclude che non c'è nulla che ostacoli il capitalismo. Il problema fondamentale nel mondo islamico è che il capitalismo non si è sviluppato con le proprie dinamiche interne. Il capitalismo si è sviluppato e istituzionalizzato in Occidente dopo la rivoluzione industriale. Nel mondo islamico, il capitalismo è stato importato, o meglio, è penetrato e si è diffuso. L'ingresso dell'Islam nel capitalismo è avvenuto sotto forma di una relazione di dipendenza. Nell'Islam, il capitalismo è un capitalismo importato e in ritardo.

LA PROFEZIA DI MAOMETTO SECONDO RODINSON  

Nell'opera di Maxime Rodinson intitolata "Maometto", vediamo il Profeta Maometto come un mistico che crede di essere vicino ad Allah. Rodinson affermava che questa condizione non derivava dalla rivelazione, ma dalla sua dedizione alla causa.

LA STORIA PERSONALE DI CEMİL MERİÇ 

Per quanto riguarda la storia personale di Cemil Meriç, innanzitutto è figlio di una famiglia emigrata dai Balcani a Reyhanlı, Antakya. Come Rodinson, è un muhacir (migrante). Anche lui è nato negli anni della Prima Guerra Mondiale: nel 1916. 

Ad Antakya, sotto l'amministrazione coloniale francese, ha ricevuto una buona istruzione; ha partecipato alla resistenza nazionalista, è stato arrestato e processato con l'accusa di pena capitale. Questi sono punti di rottura importanti nello sviluppo della sua personalità. 

Dücane Cündioğlu parla di due sue paure fondamentali: la prima è la paura di essere arrestato e seguito, che affonda le radici nell'esperienza vissuta in gioventù. La seconda è la paura di rimanere senza lavoro e senza pane. Cündioğlu definisce questa paura come "la paura di morire di fame", l'ansia di non poter mantenere la propria famiglia. Cemil Meriç ha vissuto giorni economicamente molto difficili durante gli anni dell'insegnamento prima di diventare lettore universitario, specialmente durante gli anni di insegnamento a Elazığ. Quando tornò a Istanbul, la persona che mediò per la sua nomina a lettore di francese presso la Facoltà di Lettere dell'Università di Istanbul fu il Prof. Sabri Esat Siyavuşgil. Durante il suo incarico di lettore, si iscrisse al programma di dottorato in filosofia, ma probabilmente le condizioni non gli permisero di completarlo. 

Cemil Meriç ha lavorato come lettore di francese all'Università di Istanbul fino al pensionamento. È sempre stato una figura rispettata nel mondo accademico per il suo bagaglio intellettuale, ma ha vissuto generalmente in uno stato di inquietud fino al pensionamento; il riconoscimento su larga scala dei suoi scritti è avvenuto solo dopo il pensionamento (inizio anni '80). 

LA PERDITA DELLA VISTA

Cemil Meriç ha avuto problemi di vista fin dalla giovane età. Questa condizione è peggiorata fino a raggiungere il culmine negli anni '50. Nonostante una serie di operazioni agli occhi subite a Parigi nel 1955, ha perso la vista. È rimasto a Parigi per circa sei mesi nella speranza di guarire, ma non si sono ottenuti risultati positivi. 

Questa situazione deve essere stata una privazione molto grave per una persona che ha passato tutta la vita a leggere e scrivere. Questo trauma occupa un posto molto importante nella vita di Cemil Meriç, anche se non viene menzionato spesso. Credo che questa situazione costituisca la base del suo stato d'animo. 

UNA RELAZIONE DI AMORE-ODIO: L'OCCIDENTE

Un commento su Cemil Meriç, che condivido in gran parte, appartiene a Tanıl Bora. Nel suo libro "Cereyanlar", Bora scrive in sintesi: ci sono due concetti attorno ai quali ruota l'intera causa di Cemil Meriç: Irfan (conoscenza spirituale) e Umran (civiltà). Tutto l'agire di Cemil Meriç si basa sull'autonomia intellettuale e sul desiderio di essere rispettato. Dice che questo desiderio si percepisce in tutti i suoi scritti. 

Nei suoi primi scritti, Cemil Meriç è un socialista utopico. Non ha riserve verso l'Occidente. È occidentalista. Non ha alcuna critica. In seguito, si lamenta del pensiero ottomano che considererà come il simbolo di un "passato magnifico". 

Come giustamente sottolinea l'autore, la crisi spirituale causata dall'occidentalizzazione è diventata l'ossessione che lo ha avvicinato all'ambiente conservatore. 

Il rapporto di Cemil Meriç con l'Occidente si è trasformato nel tempo in una relazione morbosa di amore-odio. 

C'è un altro punto molto importante da esprimere qui: Cemil Meriç ha voltato le spalle all'Europa (all'Occidente) solo a metà. Non le ha voltato completamente le spalle. Non vi ha rinunciato. Nel pensiero di Cemil Meriç si percepisce un rimprovero rassegnato verso l'Occidente. 

Forse può sembrare strano, ma credo che la storia di Cemil Meriç sia piena di contrasti, alti e bassi. Alla fine è diventato un difensore dell'Impero Ottomano, dopo aver parlato molto contro di esso. Penso che per capirlo sia necessario comprendere il suo stato d'animo. 

L'INTELLETTUALE TURCO 

Meriç trova l'intellettuale turco debole e senza forze, lontano dalle proprie radici culturali. Parla, a tratti con un linguaggio rabbioso, di un tipo di intellettuale che fin dal Tanzimat si dibatte con un complesso di inferiorità nei confronti dell'Occidente. 

L'INTERESSE DI DÜCANE CÜNDİOĞLU PER CEMİL MERİÇ 

Come persona che scrive costantemente, Dücane Cündioğlu è stato colui che ha affrontato seriamente il lavoro di portare alla luce l'opera omnia di Cemil Meriç. Alla fine dei suoi studi, Cündioğlu ha pubblicato una trilogia. I titoli dei libri sono: "Bir Mabed Bekçisi" (Il custode di un tempio), "Bir Mabed İşçisi" (L'operaio di un tempio), "Bir Mabed Savaşçısı" (Il guerriero di un tempio). Anche Ahmet Turan Alkan ha pubblicato opere su Cemil Meriç. C'è qualcosa di non casuale qui: conosciamo entrambi gli autori come figure che cercano di aggiungere originalità all'orientalismo conservatore (o, se volete, alla turchiologia). 

Cündioğlu ha iniziato a scrivere su Cemil Meriç a Parigi, tra il 2005 e il 2006, vivendo in condizioni di privazione in un monolocale di 20 metri quadrati. Lì ha terminato il primo volume delle sue pubblicazioni su Cemil Meriç.  

L'obiettivo principale delle ricerche di Dücane Cündioğlu su Cemil Meriç è stato quello di far emergere il primo periodo dell'autore, prima degli anni '70-'80. In quel periodo, Cemil Meriç non era uno scrittore molto conosciuto. Solo in certi ambienti si sapeva chi fosse e di cosa si occupasse.

Cündioğlu definisce l'identità di Cemil Meriç come composta da tre strati: 1. Traduttore, 2. Critico, 3. Pensatore. Vede l'autore come un uomo che cerca la moderazione, nella misura in cui il suo stato d'animo pieno di alti e bassi lo permette, e che alla fine, seppur raramente, la trova. 

È interessante notare che la fonte del bagaglio intellettuale di Cemil Meriç non è la destra turca. Al contrario, è laica, secolare e occidentale. In particolare, la cultura e la letteratura francese. Ho appreso dell'amicizia con Berke Vardar e Server Tanilli mentre scrivevo questo articolo. In definitiva, Cemil Meriç non è qualcuno che la destra turca porta in palmo di mano, ma il cui bagaglio intellettuale provenga dalla destra. 

UNO SGUARDO GENERALE ALLE PUBBLICAZIONI DI CEMİL MERİÇ 

Il primo libro pubblicato da Cemil Meriç è uscito con il titolo "Saint-Simon, il primo sociologo, il primo socialista". Definisce così anche un periodo della sua vita. In quel periodo ha conosciuto Nazım Hikmet e Kerim Sadi. 

Dopo gli anni '60, è diventato un intellettuale rispettato dagli editori di destra per i suoi pensieri e i suoi scritti; ad esempio, la sua traduzione di Uriel Heyd intitolata "Ziya Gökalp: Le origini del nazionalismo turco" e la traduzione di Rodinson "L'Islam che affascina l'Occidente" sono state pubblicate da organi di stampa nazional-conservatori. 

Dopo la sua morte, con l'approvazione degli eredi, i diritti d'autore di tutti i suoi scritti sono stati concessi a İletişim Yayınları; è diventato un intellettuale che ha attirato maggiore attenzione con ciò che ha scritto dopo gli anni '80. 

Diamo un'occhiata ad alcune delle sue opere principali: "Umran'dan Uygarlığa" (Dalla civiltà alla civiltà), "Bu Ülke" (Questo Paese), "Mağaradakiler" (Quelli nella caverna), "Kırk Ambar" (Quaranta magazzini), "Işık Doğudan Gelir" (La luce viene dall'Oriente), "Kültürden İrfana" (Dalla cultura alla conoscenza spirituale) e altre. Dopo gli anni '90 sono stati pubblicati anche i suoi "Diari" (Jurnaller). 

IL SIGNIFICATO DELLA TRADUZIONE DI MAXIME RODINSON NELLA DESTRA 

Diciamo subito che questa traduzione è stata pubblicata verso la fine della vita di Cemil Meriç. Penso che la Pınar Yayınevi debba aver pensato a questo libro come a una pubblicazione con buone possibilità di mercato nell'ala destra. Naturalmente, questo non è l'unico motivo. 

Si percepisce anche che la pubblicazione avesse lo scopo di rendere l'Islam forte di fronte alla civiltà occidentale, di non lasciarsi schiacciare e di rafforzare l'Islam contro l'Occidente. 

Vorrei anche ricordare che la destra ha sempre avuto un complesso intellettuale nei confronti della sinistra. 

Dagli anni '60 in poi, in ogni tipo di attività intellettuale c'era una ricchezza e una superiorità del pensiero di sinistra. È persino possibile chiamarla egemonia. Negli anni '80, anche nella destra, ho osservato personalmente l'inizio di una mobilitazione per imparare l'Occidente e la letteratura di sinistra. Soprattutto nella destra islamista. Gli idealisti (Ülkücüler) non erano molto entusiasti di questo. 

Vediamo che, oltre a Necip Fazıl, non c'era in giro un uomo di pensiero in grado di motivare la "Destra Media". Uno dei motivi per cui si sono aggrappati così strettamente a Cemil Meriç, senza nemmeno capirlo bene, deve essere questo. 

Dalla prefazione che Meriç ha scritto alla traduzione, capiamo che conosceva Rodinson dal 1966. A mio avviso, il capolavoro di Rodinson è "Maometto". Le sue altre opere importanti sono "Islam e Capitalismo" e "Marxismo e mondo musulmano". 

Veniamo alla traduzione di Maxime Rodinson di Cemil Meriç. Il libro è una pubblicazione raccolta. Consiste in articoli aggiunti ai discorsi che Rodinson ha tenuto principalmente ai convegni degli orientalisti di Leida e Berlino. 

Anche il titolo della traduzione è un po' problematico secondo me. "L'affascinazione dell'Occidente per l'Islam" è un titolo piuttosto esagerato. Anzi, errato. Non credo nemmeno che qualcuno materialista come Rodinson sarebbe stato molto contento che il suo libro venisse pubblicato con un titolo del genere. 

Il titolo originale francese del libro è "La fascination de l'islam", tradotto in inglese con il titolo "Europe and the Mystique of Islam"; in ogni caso, la traduzione non è l'esatto corrispondente della copertina. Il libro è in realtà una versione leggermente modificata di "Legacy of Islam", uscito nel 1983. 

Guardando il contenuto, si parla dell'incontro dell'Occidente con l'Islam, del conflitto nel Medioevo, dell'idea di convivenza emersa nei secoli successivi — soprattutto per ragioni economiche. Altre sezioni riguardano l'orientalismo e, dopo il XIX secolo, l'esotismo e l'imperialismo. 

L'ELOGIO DI CEMİL MERİÇ A MAXIME RODINSON 

Una situazione che può essere considerata strana: Rodinson è l'autore del libro "Maometto", scritto all'inizio degli anni '60 dopo aver lasciato/essere stato espulso dal partito, e che sarà tradotto in turco da Atilla Tokatlı. 

Il capolavoro di Maxime Rodinson è "Maometto". Penso che, come nelle sue altre opere, anche in questo libro gli strumenti di analisi di base siano il materialismo storico marxista. 

Il noto politico Kasım Küfrevi aveva pubblicato una confutazione a Rodinson con il titolo "Coloro che offendono il Profeta" (1969). Rodinson, nella sua opera, trattava l'emergere del Profeta Maometto con la sua pretesa di profezia, le sue credenze e il processo di statalizzazione attraverso una lotta armata strategica. Rodinson considerava il Profeta Maometto come un "leader medievale appassionato". Lo valutava come un'identità che era riuscita a stabilire un ordine politico adatto alla costruzione che aveva in mente. Il Profeta Maometto credeva che la sua missione gli fosse stata comunicata (tramite rivelazione) da Allah. Ed era riuscito a creare una massa di credenti. 

I suoi insegnamenti divennero l'ideologia ufficiale dello stato islamico con gli Omayyadi. 

Nonostante ciò, è stato tradotto in turco ed elogiato da Cemil Meriç (1983). Possiamo comprendere il motivo dell'elogio di Meriç verso un intellettuale marxista occidentale da queste parole: 

"In Turchia, la sinistra solitamente non legge Rodinson. Perché è un marxista che si è ribellato ai dogmi della chiesa (si riferisce al marxismo ortodosso). Si occupa di argomenti fuori moda come l'Islam. Anche la destra non lo legge. Perché solitamente non è al livello per capirlo". 

Penso che il motivo per cui un orientalista materialista come Rodinson sia finito nell'agenda della destra turca — attraverso la traduzione di Cemil Meriç — possa essere spiegato con un processo a catena. 

Cemil Meriç aveva trovato in Rodinson una caratteristica simile alla sua: l'autonomia ottenuta lasciando il partito e la tecnica di lavoro ad alta intensità di informazioni nei suoi scritti. 

Il motivo dell'interesse per Cemil Meriç, sorto dalle associazioni idealiste (Ülkü Ocakları) e dalle associazioni per la diffusione della scienza (İlim Yayma Cemiyetleri) in Anatolia, è che egli è un soggetto che soddisfa il bisogno di trovare ed esaltare un intellettuale che non sia originariamente dei loro nell'ambiente intellettuale in cui si soffre la carenza.  

C'È UN ASPETTO COMUNE TRA MERİÇ E RODINSON? 

Secondo il mio pensiero, ciò che unisce Maxime Rodinson e Cemil Meriç è lo stato di ribellione. Credo che questo sia il fattore determinante fondamentale delle loro identità. 

Rodinson era nato a Parigi come figlio di una famiglia di immigrati ebrei. Ha perso la sua famiglia nel campo di concentramento. Oltre alle lingue e alle storie delle società islamiche, si interessava anche alle loro attuali situazioni socio-economiche. Allo stesso tempo era un comunista di partito. Ciò che fa bene alla comunità conservatrice da noi — e in quel momento a Meriç — è la sua ribellione contro i comunisti. C'è un punto che non deve sfuggire: la sua ribellione è avvenuta sulla base della dichiarazione di autonomia scientifica e politica. Non c'era alcun cambiamento nei suoi pensieri e nelle sue analisi. Ha continuato a essere uno storico sociale materialista nello studio delle società islamiche. Anche dopo aver lasciato il partito, era marxista. 

Ciò che Cemil Meriç ha trovato vicino a sé in lui era la sfida al marxismo dogmatico. Meriç ha visto l'atteggiamento "anti-partito" di Rodinson su una base di empatia con la propria obiezione all'ideologia, alle istituzioni, al personale e all'occidentalizzazione della modernizzazione turca. Per questo motivo, si è avvicinato a Rodinson con empatia. 

Per dirla più chiaramente, il legame che Cemil Meriç ha stabilito tra il proprio mondo di pensiero e Rodinson è, secondo me, sentimentale. È difficile trovare un'intersezione al di fuori dei loro campi di lavoro. Penso che il lato problematico di questo avvicinamento si rifletta nel titolo esagerato usato nella traduzione del libro: "L'Islam che affascina l'Occidente". 

Questo titolo è stato un titolo che ha fatto sentire bene l'ambiente conservatore. Ma non è corretto.