Qual era il motivo del dibattito sul Modo di Produzione Asiatico (MPA)?

COME È NATA LA TESI SUL MPA DI SENCER DİVİTÇİOĞLU?

Il MPA è emerso per la prima volta negli ambienti accademici europei degli anni '60, in particolare in Francia. Questo approccio nasceva dall'idea di dare una nuova interpretazione al marxismo. L'obiettivo era concettualizzare il funzionamento delle società orientali all'interno della terminologia marxista.

In Turchia, il primo a pubblicare un articolo in merito fu Selahattin Hilav. Seguirono le pubblicazioni di Sencer Divitçioğlu. İdris Küçükömer affrontò la questione dalla sua prospettiva. Anche Kemal Tahir, che da tempo guardava alla Repubblica con occhio critico, svolse una funzione centrale attorno al MPA con il concetto di “Stato Benevolo” (Kerim Devlet). Vorrei sottolineare che queste figure erano accademici, traduttori, filosofi, teorici dell'economia e storici dell'economia.

La tesi sul MPA di Divitçioğlu contraddiceva l'idea che le società avrebbero raggiunto il socialismo passando attraverso una linea evolutiva che va dal comunismo primitivo, allo schiavismo, al feudalesimo, fino alla società borghese. La tesi sul MPA di Sencer Divitçioğlu ricevette critiche non solo dai sostenitori della Rivoluzione Democratica Nazionale (MDD), ma anche dall'accademia stessa.

Il punto cruciale era che la tesi di Sencer Divitçioğlu sulla società ottomana e sul MPA era in contrasto con la strategia rivoluzionaria della MDD (Rivoluzione Democratica Nazionale).

Le pubblicazioni relative al MPA seguirono un certo percorso di sviluppo. Selahattin Hilav, nel suo breve articolo intitolato “Cos'è il MPA?” (1966), interpretava il suo approccio come un ritorno a Marx. A questo seguì l'opuscolo di Sencer Divitçioğlu intitolato “Il Modo di Produzione Asiatico e i paesi sottosviluppati”.

Sencer Divitçioğlu sviluppò i suoi studi trasformandoli in un libro. Il titolo del libro era “Modo di Produzione Asiatico e Società Ottomana” (1967). Nel libro vi era una sfida agli intellettuali di sinistra che vedevano la società ottomana come una sorta di feudalesimo militare.

Nella tesi sul MPA, si parlava dell'esistenza di un legame tra la società ottomana e lo Stato (società politica) che non esisteva nel feudalesimo. Negli ambienti accademici occidentali, questo veniva chiamato Dispotismo Orientale. Divitçioğlu utilizzò invece il concetto di Stato Tirannico (Ceberrut Devlet).

Questo lavoro sarebbe stato anche la tesi di presentazione per la cattedra di professore del professor Sencer, che sarebbe stata respinta. Divitçioğlu, nel suo libro, aveva esaminato l'argomento con le distinzioni tra proprietà terriera, rapporti di produzione, Stato e popolo nell'Impero Ottomano. Il libro, presentato alla Facoltà di Economia come tesi di abilitazione alla cattedra, fu respinto con la motivazione che “la società ottomana non può essere studiata con la scienza storica marxista”.

(La prima edizione del libro di Sencer Divitçioğlu, Modo di Produzione Asiatico)

Un altro riferimento importante relativo al MPA fu la traduzione di Attila Tokatlı del libro “Il concetto di modo di produzione asiatico di Maurice Godelier e l'evoluzione delle società secondo gli schemi marxisti” (1974).

Vorrei sottolineare che, nel preparare questo articolo, ho utilizzato due nuove fonti: il libro di Halil Akkurt intitolato “Dibattiti sulla struttura sociale ottomana nella sinistra turca (1960-1980)” e l'articolo di Fatih Damlıbağ intitolato “Gli effetti dei dibattiti sul MPA sul mondo del pensiero turco negli anni '60”.

DAGLI SCRITTI DI MARX SUL MPA A LENIN E STALIN

Il concetto di modo di produzione asiatico apparve per la prima volta in un articolo pubblicato da Marx sul giornale New York Tribune (1853) e successivamente ebbe scambi epistolari con Engels in questo contesto. Prima di Marx, anche Adam Smith e John Stuart Mill avevano parlato di un ordine economico nelle società orientali in cui non esisteva la proprietà privata della terra.

Sebbene Lenin avesse incluso il concetto nei suoi primi scritti, dopo la Rivoluzione del 1905 era dell'opinione che la stagnazione asiatica in Russia fosse stata eliminata. Dopo la Rivoluzione Bolscevica del 1917, adottò un approccio in cui il modello di cambiamento/trasformazione dell'Europa occidentale era valido anche per la Russia. Non utilizzò il MPA nelle sue analisi.

L'eliminazione di Trotsky e dell'opposizione di sinistra significò il consolidamento dell'egemonia di Stalin in ogni campo. Ciò includeva anche la teoria del socialismo. Dopo il Congresso del Partito Comunista del 1931, l'opuscolo di Stalin sul materialismo storico iniziò a fungere da libro sacro. Gli ideologi sovietici non affrontarono mai il concetto di MPA. Lo considerarono addirittura una deviazione dall'ideologia ufficiale.

COSA DICEVANO GÜLTEN KAZGAN E MİHAİL BAKUNİN?

Il modo di produzione asiatico è un ordine economico in cui esiste uno sfruttamento collettivo. A questo proposito, Gülten Kazgan aveva stabilito una correlazione tra lo Stato MPA e lo Stato socialista. La professoressa Kazgan diceva: nelle società orientali dove la borghesia non esiste/non si è sviluppata e la trasformazione socio-economica segue una linea evolutiva diversa, la rivoluzione socialista può concludersi con la presa del potere da parte di una classe dispotica. Il potere burocratico dispotico può insediarsi sul regime di proprietà collettiva socialista.

A questo proposito, Bakunin, nel suo libro intitolato “Statalismo e Anarchia” pubblicato nel 1873, sosteneva che il socialismo di Stato si sarebbe alla fine trasformato in un governo dispotico su tutta la società, inclusa la classe operaia, da parte di una classe privilegiata.

Con queste parole, Bakunin aveva previsto che il fatto che tutti i mezzi di produzione fossero di proprietà statale nel sistema socialista avrebbe portato alla nascita di un'egemonia simile al MPA.

L'IMPORTANZA POLITICA DEL CONCETTO DI MPA PER LA SINISTRA

Il MPA è entrato nell'agenda ed è stato discusso perché importante in termini di strategia di rivoluzione socialista. Avevamo un passato feudale? O avevamo raggiunto il XX secolo seguendo un'altra linea evolutiva? Il problema era questo.

In quegli anni si discuteva di sottosviluppo, feudalesimo, arretratezza e del fatto che la classe capitalista turca fosse una borghesia compradora. All'interno della sinistra turca, il gruppo dominante era quello dei sostenitori della MDD (Rivoluzione Democratica Nazionale), che consideravano il parlamentarismo come una “democrazia carina”. (Yön e Devrim). Questa fazione non apprezzava il TİP (Partito dei Lavoratori di Turchia) per due aspetti: il legalismo borghese e la parzialità verso la Russia sovietica. Annotazioni simili valevano anche per la PDM (opposizione extraparlamentare).

Tra Doğan Avcıoğlu e Sencer Divitçioğlu iniziò una discussione sulle pagine di Yön. La discussione non sarebbe durata a lungo. La MDD, per ragioni tattiche, deve aver ritenuto corretto non proseguire il dibattito.

Avcıoğlu aveva criticato il professor Sencer sotto due aspetti: le dinamiche esterne e la questione della degenerazione del MPA.

Divitçioğlu, nel suo articolo, sottolineava che nelle società con un passato di MPA (il che significava la Turchia), a differenza del sistema socialista, l'obiettivo di una società senza classi poteva essere raggiunto con un sistema che non si basava sulla classe operaia.

LO STATO BENEVOLO (KERİM DEVLET) DI KEMAL TAHİR

Kemal Tahir pensava che l'ordine sociale trattato nel suo romanzo “Devlet Ana” (Madre Stato), vincitore del premio letterario TDK, fosse il MPA. Tahir definiva questo ordine come Stato Benevolo (Kerim Devlet). Il romanzo trattava gli sviluppi nel periodo di fondazione dell'Impero Ottomano. Il MPA, in cui il professor Sencer trattava il trasferimento del surplus agricolo al centro con schemi e formule matematiche, era, secondo Kemal Tahir, lo Stato Benevolo trattato nel romanzo.

Possiamo parlare dell'esistenza di un “Fan Club dei Tahiriani” attorno al romanziere Kemal Tahir. In questo gruppo, oltre a intellettuali come Sabahattin Selek, Tahir Alangu, İsmet Bozdağ, Sencer Divitçioğlu, Kevork Acemoğlu, Orhan Apaydın, c'erano anche registi come Metin Erksan e Halit Refiğ, e simpatizzanti come Bülent Ecevit e İsmail Cem.

L'aspettativa di Kemal Tahir nei confronti dei Tahiriani era che producessero opere conformi all'astrazione dello Stato Benevolo. Quando non trovava i prodotti soddisfacenti, si arrabbiava.

Presumendo che lo Stato Benevolo fosse una sintesi tra Stato e popolo, pensava che lo sfruttamento non si fosse radicato in Anatolia e lo identificava con il MPA. Tuttavia, il professor Sencer non era di quell'opinione. Il MPA mostrava che eravamo diversi, ma non che fossimo una società senza classi. Il MPA era una società di classe tipica dell'Oriente.

Kemal Tahir deve aver trovato il modello concettuale di Divitçioğlu non soddisfacente, tanto che fece irruzione nella casa del professor Sencer a Kandilli, rimproverandolo dicendo: “Dov'è lo Stato Benevolo in questo libro?”. Successivamente, si frequentarono molto poco.

LA SOCIETÀ ASIATICA DI İDRİS KÜÇÜKÖMER

Un nome importante legato a questa problematica è İdris Küçükömer. Il libro più precoce/sconvolgente del professor İdris sulla struttura sociale della Turchia è “L'alienazione dell'ordine è l'occidentalizzazione”. Qui, il professore capovolgeva le dinamiche di classe della Turchia. Nel suo libro, Küçükömer costruiva un modello di società civile e politica. Questo libro è stato piuttosto sconvolgente anche per me. Vorrei subito precisare che i segmenti che Küçükömer definiva come forze dinamiche/di sinistra della società civile sono oggi le forze della controrivoluzione.

Il professor İdris, correggendo la terminologia di Divitçioğlu, adottava il concetto di modo di produzione asiatico e lo divideva in nomade e idraulico. All'inizio, l'Impero Ottomano era una società asiatica nomade.

Secondo il professor İdris, le tribù turche nomadi e gli abitanti stanziali e i piccoli produttori rimasti dall'Impero Bizantino formavano la caratteristica fondamentale della società asiatica in una relazione di interdipendenza.

Qui vorrei sottolineare che Kılıçarslan e Osman Bey erano leader nomadi che evitavano la vita stanziale. Se vogliamo concettualizzare questo fenomeno con Ibn Khaldun, entrambi volevano continuare l'asabiyyah (lo spirito) del nomade. Vorrei anche ricordare che anche nel XVI secolo in Anatolia, una parte significativa della popolazione era costituita da tribù nomadi.

Küçükömer diceva: “Il nomade, finché mantiene la sua superiorità nella lotta contro lo stanziale, evita di diventare sedentario”. Il modo di produzione piccolo si articola con il modo di produzione nomade. E l'ordine riproduce la sua esistenza. Küçükömer vedeva la dinamica della società asiatica essenzialmente in questo modo. Fino a qui, sono della stessa opinione del professor İdris.

(La prima edizione del libro di İdris Küçükömer, L'alienazione dell'ordine)

COME FUNZIONAVA IL MPA OTTOMANO?

Uno sguardo superficiale potrebbe portarci al giudizio di feudalesimo riguardo all'ordine sociale ottomano. Tuttavia, la differenza importante rispetto al feudalesimo europeo è che il timar ottomano non è una forma di proprietà privata. La proprietà appartiene allo Stato. La terra è, in linea di principio, terra statale (miri). Il reaya (contadino) è un affittuario permanente. Ha il diritto di usare la terra. Una sorta di diritto di usufrutto.

Secondo il Codice di Solimano il Magnifico, “il figlio del reaya è reaya”. Il diritto del reaya di usare la terra passa al figlio; ma non può venderla. Non può regalarla. Non può trasferirla a qualcun altro.

Il sipahi (cavaliere) timariota è un pubblico ufficiale. È responsabile della tassazione in natura della terra statale. Mantiene la sua vita convertendo il surplus ottenuto in contanti. Il suo obbligo verso lo Stato è di partecipare alla campagna militare con un numero di cavalieri-sipahi proporzionato al reddito del timar in caso di guerra. Il timar può essere revocato così come viene concesso. La proprietà è del Sultano.

Il contadino ottomano non è un servo o uno schiavo. È un contadino libero. È al di fuori del regime di esecuzione politica e confisca a cui è soggetta la classe dei Kapıkulu. Il sipahi non ha alcuna autorità giudiziaria al di fuori della riscossione delle tasse.

Il contadino vede la tassazione della produzione agricola come legittima per la continuità dello Stato e per l'ordine del mondo. La tassazione è un diritto. È conforme alla Sharia. Anche la vita commerciale è essenziale per aumentare la prosperità del regno. L'Impero Ottomano legittima la vita agricola, commerciale e artigianale su questa base.

È vero che: l'Impero Ottomano era nato da una tribù nomade in cui la classificazione non era ancora netta. Ma in seguito divenne uno Stato di classe. L'ordine stabilito era diverso dal feudalesimo europeo; ma la riproduzione dell'ordine si basava sullo sfruttamento.

Soprattutto dopo che i principati furono completamente liquidati, l'ordine che l'Impero Ottomano stabilì in Anatolia non ha nulla a che fare con lo Stato Benevolo. Anzi, dopo la “grande fuga” (rivolte Celali) in cui l'ordine cadde in crisi finanziaria, credo sia più corretto parlare di Stato Tirannico per l'Impero Ottomano.

COME È FINITO IL DIBATTITO SUL MPA?

Sebbene il dibattito sul MPA sembri una discussione sull'ordine sociale ottomano, in realtà è una discussione sulla rivoluzione socialista. È possibile esporre la questione brevemente come segue:

Alla fine degli anni '60, esistevano diversi centri di pensiero riguardo alla natura strutturale della Turchia.

Secondo uno di questi, la Turchia aveva realizzato una rivoluzione democratica sotto la guida della classe piccolo-borghese senza vivere l'era delle rivoluzioni borghesi viste in Occidente. Ciò coincideva anche con la fondazione dello Stato nazionale kemalista.

La Turchia aveva ottenuto la sua indipendenza a Losanna, ma dopo la Seconda Guerra Mondiale era caduta di nuovo nella rete dell'imperialismo. La borghesia compradora rappresentava l'imperialismo. Per questo motivo, era necessario completare prima la rivoluzione incompiuta (che i kemalisti non erano riusciti a completare) con la Rivoluzione Democratica Nazionale. La rivoluzione socialista l'avrebbe seguita.

La polemica sul modo di produzione asiatico fu portata da pensatori di sinistra provenienti dall'Occidente. Come Hilav, Tokatlı, Divitçioğlu.

(Sencer Divitçioğlu e İdris Küçükömer)

L'opuscolo e il libro sul MPA di Divitçioğlu coincidevano in realtà con uno Stato in cui esisteva lo sfruttamento. Nel MPA non c'era lo Stato Benevolo che Kemal Tahir voleva trovare.

İdris Küçükömer, invece, analizzò le dinamiche di classe per un'altra via. Condivido pienamente l'articolazione società nomade/stanziali del professor İdris.

La mia obiezione è che abbia capovolto le dinamiche di classe progressiste della Turchia (dibattito sulla società civile). Ho un'obiezione su questo. Qui Küçükömer, allontanandosi da Divitçioğlu, si avvicina a Kemal Tahir.

Coloro che adottavano la tesi della Rivoluzione Democratica Nazionale (MDD), invece, vedevano generalmente le idee dell'ambiente del MPA come una fantasia. Poiché la tesi delle “forze vitali” sarebbe rimasta in sospeso.

Alla fine, il pensiero del MPA fu scomunicato nell'accademia con la motivazione che fosse marxista. Fu anche escluso dagli altri elementi della sinistra (PDM, MDD, TİP).

Sencer Divitçioğlu, che analizzò il concetto con sincere motivazioni scientifiche, fu allontanato dall'università dalla legge marziale durante il regime intermedio del 12 marzo.

I sostenitori della MDD (che possiamo leggere come i sostenitori del 9 marzo), che si trovavano esattamente all'opposto del pensiero, furono arrestati dai governi del regime intermedio. Furono processati.

Dopo il regime intermedio, Doğan Avcıoğlu si concentrò sul lavoro di scrittura della Storia della Liberazione Nazionale e della Storia dei Turchi. Divitçioğlu, invece, fu promosso a professore con una decisione giudiziaria. Ampliò il suo campo di interesse accademico fino alla storia dell'Asia centrale e ai Göktürk.

L'argomento della società civile del professor İdris Küçükömer, invece, dopo essere stato usato parecchio dai secondi repubblicani e dagli islamisti per distruggere il kemalismo, fu accantonato. Si comprese che le dinamiche della società civile del professore erano forze reazionarie in cui la controrivoluzione fermentava con malizia.