Regimi totalitari e la psicologia della violenza

I regimi totalitari basati sulla violenza hanno bisogno di una narrazione forte per mantenere la propria funzionalità. Perché il modo migliore e più primordiale per riunire le persone attorno allo stesso fuoco è creare una storia comune.

Questi regimi creano una falsa coscienza nel popolo sotto il nome di ideologia. Con questo metodo, lo Stato fornisce agli individui una storia attraverso la quale possono esistere all'interno della società. Questa storia creata viene accettata dagli individui, perché vivendo all'interno di essa trovano l'opportunità di sfuggire alle realtà delle loro difficili vite.

Questa ideologia può basarsi su un sistema di credenze o su una narrazione epica. Tuttavia, queste narrazioni contraddicono la conoscenza razionale e i metodi scientifici. È molto più facile convincere, mobilitare e spingere alla violenza una comunità che agisce con irrazionalità e rifiuta i metodi scientifici.

Nelle comunità allontanate dal pensiero razionale e private dell'istruzione, non ci si può aspettare che le risorse finanziarie siano distribuite in modo omogeneo; pertanto, nella concezione dello Stato totalitario, gli abissi tra gli strati sociali sono molto più profondi. L'ideologia, di cui le persone sono convinte al punto da crederci ciecamente, è stata creata per lo strato inferiore. Coloro che si trovano negli strati superiori non hanno alcun problema emotivo come quello di credere a questa storia.

Le ideologie costruite soprattutto su sistemi di credenze contengono anche violenza psicologica. Di fronte all'ideologia che prende corpo con i precetti sacri della religione o delle tradizioni, il semplice cittadino si sente colpevole e in debito sia per questo mondo che per la vita dopo la morte. Quando il narratore dice: "Ora voglio che tu muoia per i sacri valori che ti ho raccontato", non esita nemmeno per un secondo.

Sa benissimo che il padrone che scrive la storia non combatterà al fronte con lui, ma saperlo non basta a svegliarlo dal suo sonno ideologico.

Ci sono due elementi fondamentali di cui ha bisogno una comunità di persone riunite attorno a un'ideologia la cui narrazione si basa sulla violenza per rendersi visibile. Uno è un nemico comune accettato da tutti; l'altro sono gli atti di violenza da organizzare contro questo nemico. Altrimenti, questa comunità vive un problema di esistenza. Quando il nemico mostra la tendenza a smettere di combattere, la comunità attacca il nemico con tutte le sue forze, offrendogli nuove giustificazioni per combattere.

Per via della ragione razionale, quando alle persone viene chiesto di scegliere tra guerra e pace, ci si aspetta che preferiscano la pace alla guerra. Tuttavia, non bisogna dimenticare che nelle organizzazioni violente fondamentaliste, il sistema operativo è l'irrazionalità e il meccanismo che mette in moto gli ingranaggi, invece della ragione e dell'intelletto, sono i benefici dell'economia del crimine: denaro e bottino.

Tuttavia, abbiamo capito che separare gli eventi con linee nette, creare definizioni precise su Stati e organizzazioni, dichiarare un gruppo nero e l'altro bianco, non ha funzionato a seguito delle pratiche che portiamo avanti da molti anni e non è bastato a fermare questi eventi che colpiscono il mondo intero.

È necessario ricomporre, partendo dagli angoli, tutti i pezzi del puzzle disperso: la storia delle nazioni che vivono questi eventi, i traumi che hanno subito, i meccanismi di difesa che hanno creato, gli interessi politici ed economici degli altri Paesi, gli interventi esterni. Psicologia, sociologia, storia, economia e altre discipline correlate costituiscono le pietre strutturali di questo puzzle. Dobbiamo iniziare da qualche parte...

Mentre osservavo gli eventi degli ultimi giorni, la domanda che continuava a risuonarmi in testa era: le persone possono impazzire collettivamente? Un gruppo di persone può avere un raptus allo stesso tempo?

Secondo Sigmund Freud, quando gli individui entrano in tali masse, perdono alcune caratteristiche del loro io, come il super-io. Il super-io è una struttura in cui l'individuo interiorizza i valori morali e le norme sociali. Questa struttura permette all'individuo di controllare i propri impulsi istintivi insegnandogli cosa è giusto e cosa è sbagliato.

Negli eventi di violenza collettiva, questo meccanismo può temporaneamente indebolirsi o essere disattivato. In questo tipo di organizzazioni terroristiche, il ruolo del leader del gruppo è molto importante.

Per l'individuo il cui super-io si è indebolito, ogni parola del leader dell'organizzazione, a cui è legato da un amore a livello libidico, viene percepita come un ordine e si obbedisce a questi ordini con sottomissione. Anche quando diventa parte di un atto di violenza che ignora la propria vita, quella della propria famiglia e delle persone che lo circondano, non entra in gioco alcun meccanismo di giudizio.

Inoltre, gli individui che commettono il crimine collettivamente all'interno della comunità, essendo anonimi, non esitano ad aumentare il livello di violenza, cadendo nella sensazione di impunità.

Mentre i comportamenti delle persone che compiono tali atti di violenza possono essere spiegati in teoria con poche frasi molto semplici, le perdite causate dai massacri compiuti al limite della follia possono diventare i fattori scatenanti di guerre tra nazioni i cui effetti dureranno per secoli.

Le guerre cambiano le dinamiche delle nazioni con interventi radicali. Viene quasi formattata la mente delle persone in guerra. Tutto viene cancellato. Il carattere esistente nel passato viene spezzato e si forma una nuova memoria plasmata da gravi traumi.

Tra gli individui esposti a queste rotture del carattere, le vittime più sensibili sono i bambini. Crescono per plasmare il futuro della società in cui vivono, con gravi danni inflitti alle loro anime. Nella complessa catena di reazioni della psicologia umana, le vittime possono prendere i loro carnefici come modelli di ruolo e adottare i loro metodi di azione.

Questa è una tecnica di elaborazione del trauma subconscio e trasferiscono questo modello di comportamento alle proprie vittime. Nell'evento traumatico che vivono costantemente nelle loro menti, vogliono trasformare il controllo a proprio favore diventando forti e cattivi invece di essere un personaggio debole. E questi bambini, vittime di violenza, si trasformano col tempo in carnefici.

Questa situazione irreversibile, che crea in noi una terribile tristezza mista a un senso di impotenza, è un'opportunità imperdibile per le organizzazioni terroristiche in molte parti del mondo.

I bambini che vivono una scissione a causa del trauma che hanno subito si trasformano nelle loro mani in armi viventi. Questi bambini, il cui super-io è stato danneggiato, non hanno più alcuna autocensura nei confronti della violenza. Non sapremo mai in cosa si trasformerà in futuro questo seme oscuro piantato nella mente di un bambino che ha visto la guerra.

Tuttavia, non dovremmo cadere in una disperazione violenta; non ogni vittima si trasforma in un carnefice, ovviamente. A volte questi bambini si trasformano in grandi pensatori, grandi scienziati in grado di analizzare la situazione dall'interno e gettano le basi per le strade che costruiranno il nuovo mondo.

Hannah Arendt, una delle filosofe di spicco del XX secolo, è testimone di un'epoca in cui potere e violenza sono spesso considerati elementi inseparabili. Quando viene privata della cittadinanza dal regime nazionalsocialista nel 1937, vive come apolide fino a quando non ottiene la cittadinanza statunitense nel 1951. Arendt, in un periodo in cui l'idea che lo Stato forte sia quello capace di esercitare violenza viene idealizzata, sostiene una tesi esattamente opposta, nonostante si trovi dalla parte di chi subisce la violenza.

"Macht und Gewalt sind Gegensätze: wo die eine absolut herrscht, ist die andere nicht vorhanden." Ovvero: "Potere e violenza sono opposti: dove l'uno regna in modo assoluto, l'altro non esiste."

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, in cui è stato ucciso il tre percento della popolazione mondiale, circa 80 milioni di civili e soldati, Arendt e i filosofi, politici e scienziati che la pensano come lei, con questa prospettiva, determinano le pietre miliari su cui dovrebbe basarsi l'ideale del nuovo mondo in fase di creazione.

Immaginano un nuovo mondo basato sulla concezione dello Stato sociale, in cui la vita umana, i diritti e le libertà sono posti al centro dell'ordine costituzionale e le distinzioni etniche non si trasformano in elementi di oppressione. I Paesi che hanno scelto la scienza, la razionalità e il razionalismo come politica di Stato hanno fatto passi da gigante in questa direzione.

Ora viviamo in un periodo in cui la popolazione mondiale aumenta a una velocità inimmaginabile e affrontiamo la realtà che le risorse limitate non possono più soddisfare bisogni infiniti. Il mondo sta entrando in un periodo in cui i raggruppamenti etnici e religiosi aumentano e le tendenze di estrema destra sono in ascesa. Questo scenario non è affatto estraneo.

E sappiamo molto bene che, nonostante i passi avanti fatti sulla via della civiltà, la psicologia umana contiene in sé pace e violenza allo stesso tempo. Quando è in gioco la nostra vita, possiamo fare passaggi molto rapidi tra questi due opposti.

In questi giorni in cui parliamo degli atti di violenza che colpiscono il mondo, se la politica mondiale è arrivata a un livello tale da richiedere di riesaminare tutte le sue carte sullo stesso tavolo, questa volta dobbiamo leggere correttamente i segnali.

Nel valutare gli effetti della violenza di Stato sulla politica mondiale, cercare di comprendere gli eventi basandosi solo sul presente ci allontana solo dalla soluzione. È necessario cercare una soluzione tenendo conto delle profonde tracce sulla memoria sociale e sulle identità collettive delle nazioni modellate sotto l'influenza dei regimi totalitari. La politica non è una disciplina che può essere sufficiente da sola in questo senso.

L'umanità sta attraversando un intervallo di tempo in cui abbiamo nuovamente bisogno della guida di pensatori come Hannah Arendt, Sigmund Freud, Immanuel Kant, Albert Einstein, Karl Marx, Simone de Beauvoir, Michel Foucault e, naturalmente, dei filosofi e degli scienziati viventi.

Non dobbiamo permettere ancora una volta che le voci rumorose e multiformi della politica soffochino la voce della ragione umana razionale...