La mela rossa dell'albero proibito

L'inizio della storia dell'umanità coincide con la formazione della propria autocoscienza da parte dell'essere umano.

In questa coscienza esiste una percezione del tempo che include distinzioni tra prima e dopo. La memoria, che costruiamo confrontando le informazioni precedenti e successive, si riflette nella vita pratica come esperienza. Tuttavia, la vera forza trainante del progresso dell'umanità è la capacità di elaborazione analitica delle informazioni. Grazie a questa capacità, possiamo combinare le informazioni esistenti per crearne di nuove. Tanto che le nuove conoscenze generate sono state trasmesse tra le generazioni, dando vita alla civiltà odierna.

Tuttavia, per quanto siamo progrediti, la complessità umana rimane la nostra sfida più ardua. Perché le conseguenze dei nostri comportamenti determinano l'universo in cui viviamo.

Lo stile di vita iniziale dell'Homo sapiens sapiens, che è riuscito a creare un ordine di vita sistematico grazie alla sua complessa struttura di coscienza, consisteva solo in comunità come tribù, clan e stirpi. Queste comunità agivano secondo un modello di branco; i comportamenti ripetitivi, nati come risultato di esperienze acquisite, venivano accettati come tradizioni e, affinché tutti nel branco potessero sopravvivere, ogni individuo doveva rispettare queste regole vitali senza metterle in discussione. Di conseguenza, la richiesta di un membro della comunità di vivere come individuo libero ha richiesto molto tempo per emergere.

Il comportamento dell'uomo, che si vede come parte naturale e inseparabile della tribù in cui vive, di conformarsi alle regole tradizionali è così integrato con i suoi bisogni istintivi che essere un membro della tribù e sopravvivere sono come le conseguenze condizionate dello stesso ragionamento logico. È impossibile soddisfare i bisogni istintivi fondamentali dell'uomo, come la fame, il riparo, la sessualità e la difesa, al di fuori della tribù. Per questo motivo, restare soli equivale a morire, e il bisogno di appartenenza è il titolo superiore che determina tutti questi istinti.

In questo ordine in cui il paradiso del branco soddisfa tutti i bisogni istintivi, essere liberi dal branco significa essere condannati a morire in un inferno individuale. Il fatto che un tale desiderio non sia mai stato ben accolto, e che sia stato persino violentemente stigmatizzato e sottoposto a sanzioni tradizionali e culturali, è un modello di comportamento appreso. Le basi di questo modello di comportamento vengono trasmesse da così in profondità nella coscienza collettiva che il cambiamento del mondo e il fatto che l'individualizzazione sia ormai diventata una necessità non significano nulla per questo apprendimento tradizionalista. Per loro, il branco è ancora il paradiso e chi si separa dal branco viene sbranato dai lupi. Il fatto che il nuovo mondo sia composto da saggi o scienziati non significa nulla per loro. Perché se ti separi dal branco, scompari.

Hanno anche le loro ragioni: se ti separi dal branco, per loro sei perduto, sei uscito dalla strada, ovvero dal loro controllo. Perché scegliendo di essere un individuo, sei uscito dalla linea esistenziale del branco. Il branco non interroga, il branco non dubita, il branco è una comunità di persone che si somigliano.

L'individuo che scuote con la sua esistenza i principi fondamentali dell'essere nel branco non può tornare indietro, anche se lo volesse. Eppure, la regola che ci si aspetta che segua è molto semplice. Non toccare l'albero di mele proibito dalla coscienza collettiva del branco. Questo albero è l'albero della conoscenza (Baum der Erkenntnis) che incontriamo nei racconti mitologici e in molti testi dogmatici. Il prezzo da pagare per mangiare la mela dell'albero della conoscenza è la scomunica, ovvero essere cacciati dal paradiso del branco. Non interrogarsi, non sapere e rimandare costituiscono la base dei principi di vita del branco; la persona prova gratitudine per le cose buone che le accadono e ringrazia chiedendo perdono per quelle cattive. Affida tutto il controllo sulla propria vita a una forza astratta. Questa forza a volte è il sole, a volte la luna, a volte il fuoco o il vento. Questa sottomissione impedisce l'uso delle facoltà di dubbio, interrogazione e ragione; ad esempio, cercano di risolvere il problema delle loro case costruite nel letto di un torrente che vengono inondate ogni anno con un metodo irrazionale come fare voti e sacrificare animali.

Chi allunga la mano verso i rami dell'albero della conoscenza non può risolvere il problema dell'inondazione sacrificando una capra nel letto del torrente. All'individuo razionale che dice 'dobbiamo spostare il villaggio da qui', il branco mostra la porta d'uscita dal paradiso.

Tuttavia, per quanto lontano dal branco tu possa cadere, il legame con le tue origini biologiche continua a esistere in qualche modo. Qui è utile ricordare l'allegoria della caverna di Platone.

Secondo l'allegoria di Platone, alcune persone sono incatenate nelle profondità oscure di una caverna fin dall'inizio della loro vita. Siedono con la schiena appoggiata a una parete, mani e piedi sono incatenati, non possono girare la testa a destra o a sinistra, possono solo concentrarsi sulla parete della caverna di fronte a loro. Con la luce che filtra dall'ingresso della caverna, le sagome degli oggetti si riflettono su questa parete come ombre. Per gli abitanti della caverna, queste ombre sono accettate come l'unica realtà. Tuttavia, quando col tempo una di queste persone si libera dalle catene e mette piede fuori dalla caverna, incontra nel mondo esterno la vera forma degli oggetti di cui prima vedeva solo le ombre sulle pareti. Dopo questa scoperta, la persona che torna eccitata nella caverna cerca di raccontare agli abitanti della caverna l'esistenza, la bellezza e la realtà del mondo soleggiato e scintillante che c'è fuori, tuttavia coloro che sono nella caverna non solo non credono, ma insultano questa persona con rabbia. Cercano di farle del male, e se ne hanno la forza, tentano persino di ucciderla.

Nell'allegoria, la caverna esprime la società stessa, le catene esprimono le regole all'interno della società, le norme e le tradizioni accettate senza essere messe in discussione, mentre le ombre riflesse sulla parete della caverna rappresentano le realtà accettate dalla società.

Allora perché l'individuo che si libera dalle catene e trova il suo posto nel mondo razionale non può interrompere completamente la comunicazione con la caverna? Qual è il nome del legame che lo riporta costantemente nello stesso posto per salvare coloro che sono nella caverna? Sono i segni delle catene lasciati sui polsi dai giorni trascorsi nella caverna fin dalla nascita, o un legame ancora più forte?

Il bambino è in uno stato di unità corporea con la madre nel grembo materno; anche se ha vissuto una rottura nascendo, il rapporto di dipendenza con la madre continua. Il cordone ombelicale fisicamente reciso viene sostituito da un cordone ombelicale molto più forte. La sopravvivenza del bambino dipende dalla madre e dagli altri adulti intorno, il che porta con sé una dipendenza obbligatoria e primitiva. Se il bambino viene cresciuto senza che questo cordone ombelicale primitivo venga mai reciso, questo legame madre-figlio continua anche quando diventa adulto: la lealtà alla stirpe, la lealtà alla comunità religiosa, la lealtà alla classe di appartenenza.

Nelle famiglie che proteggono e sostengono attivamente questo legame, ci si aspetta che il bambino provi costantemente gratitudine e ammirazione verso la propria famiglia perché lo tengono in vita, e che si senta in debito verso di essa. Più il bambino è obbediente e dipendente, più il suo comportamento viene lodato. Di conseguenza, quando diventa un essere umano adulto, ci si aspetta che dedichi la sua vita alla famiglia, alla tribù e alla comunità.

Nel contratto del branco che ha firmato, accettando di non avere significato come individuo singolo, promette di accettare le norme del branco per tutta la vita senza metterle in discussione. In altre parole, ha consegnato la sua anima al branco. Non è più un individuo, ma un bambino adulto che consolida il suo cordone ombelicale primitivo con la comunità.

L'individuo può liberarsi nella misura in cui riesce a mettere in discussione e a recidere questo cordone ombelicale primitivo.

Nell'infanzia e nella prima fanciullezza, per il bambino che vede se stesso e ciò che lo circonda come un'unica entità, obbedire non è un comportamento umiliante. Il senso di essere un individuo si realizza quando inizia a separare se stesso dall'universo che lo circonda. Questa separazione inizia con il passo del bambino verso l'età adulta fisica e cognitiva; ora può guardare dall'esterno l'universo in cui vive attraverso le sue osservazioni e può interpretarlo come separato da sé. Questa consapevolezza, che è la prima fase dell'individualizzazione, porta con sé la solitudine, che è un processo molto ansioso per il bambino. Perché la libertà, come descritta, non è un sentimento leggero in cui si può essere indipendenti da chiunque e da qualsiasi cosa; il prezzo della libertà è la capacità della persona di portare da sola tutte le responsabilità che la riguardano, quindi il passaggio alla libertà è un processo doloroso.

Fino a quando non arriva l'impulso di essere un individuo, la persona è una parte naturale dell'universo in cui tutti i suoi bisogni sono soddisfatti e in cui si sente al sicuro, senza alcuna responsabilità. Tuttavia, man mano che insiste nella pretesa di individualizzazione, dovrà affrontare da solo tutte le difficoltà che incontrerà nel mondo esterno. Questa situazione gli causa un'ansia elevata. Allontanandosi dall'unità, l'individuo, la cui solitudine, responsabilità e doveri aumentano, se non è stato preparato a questo processo fin dall'infanzia e se la struttura statale della società in cui vive non possiede un sistema di stato sociale che lo sostenga, è costretto a rinunciare alla sua pretesa di essere un individuo e a sottomettersi.

Con questo comportamento, la persona-bambino può sentirsi al sicuro e in pace nella sua super-coscienza, ma nel suo subconscio, sapendo di aver rinunciato alla propria individualità e libertà integrale, odia sia gli elementi che lo costringono a questo, sia prova rabbia verso coloro che sono riusciti a raggiungere la libertà che desiderava segretamente per se stesso. Questo stato di conflitto tra la coscienza dell'individuo e il suo subconscio continua per tutta la vita. Poiché non è possibile per la persona realizzare se stessa, scoprire chi è e vivere la vita che desidera, è costretto a continuare la sua vita imitando il branco all'interno di norme di cui non può mai mettere in discussione la veridicità. Forse è per questo che rifiuta ostinatamente di acquisire nuove conoscenze e di migliorarsi durante la sua vita, perché man mano che la sua consapevolezza aumenta, aumenterà anche il livello di conflitto-ansia che vive, rendendo ancora più difficile accettare la vita a cui si sente costretto.

Tuttavia, lo stato di conflitto non inizia nel mondo interiore dell'individuo per finire lì; questa situazione si riflette nello specchio della comunità come problemi psicologici, aggressività e criminalità. Se nel Paese vengono applicate le decisioni consapevoli di un'amministrazione superiore che preferisce la vita tribale tradizionale alla vita moderna, la situazione diventa senza via d'uscita. Nelle società in cui le tradizioni non sono tenute separate dai comandamenti dogmatici, emergono gruppi con tendenze fondamentaliste. Perché l'intensità della pressione è direttamente proporzionale allo stato di conflitto spirituale. Nei gruppi fondamentalisti, chiusi in se stessi e che considerano la violenza come un ordine, poiché non c'è l'opzione di adattarsi al mondo esterno, applicano violenza psicologica e fisica in ogni canale che possono raggiungere per rendere il mondo esterno simile a loro. Se le loro azioni non vengono percepite come crimini e vengono persino lodate da chi occupa posizioni elevate, è giunto il momento di riflettere seriamente.

Perché nessun Paese che ha stupito il mondo con i cambiamenti radicali e reazionari che ha vissuto è cambiato dall'oggi al domani.

Fonte: Erich Fromm, Fuga dalla libertà

               Sigmund Freud, L'avvenire di un'illusione