Celebriamo il centenario della nostra Repubblica. Rispetto al giorno della nostra fondazione, abbiamo fatto molta strada. Tuttavia, non possiamo dire di aver mantenuto pienamente la promessa fatta al nostro grande leader Gazi Mustafa Kemal Atatürk, di aver raggiunto l'obiettivo che ha fissato o di aver camminato instancabilmente lungo il suo percorso.
Nel centenario della nostra Repubblica, intorno al nostro Paese si consumano intensamente guerre e conflitti interni. Anche nel nostro Paese c'è un'agenda fitta che riguarda le discussioni sulla nuova costituzione, la democrazia, lo stato di diritto, l'indipendenza della magistratura, l'ampliamento delle libertà, l'economia, il costo della vita, l'inflazione, la produzione, gli investimenti e la disoccupazione.
Ebbene, nel centenario della nostra Repubblica, quando si parla di democrazia, tutti intendono la stessa cosa? È possibile definire e discutere la democrazia escludendone la dimensione sociale, politica e di classe? È sufficiente garantire l'uguaglianza sulla carta, davanti alla legge, per un regime democratico? Quali sono gli elementi imprescindibili della democrazia? Vale la pena discuterne.
Discutiamone.
Sappiamo che nel nostro Paese la Guerra d'Indipendenza ha dato vita alla Repubblica, e la Repubblica alla democrazia. In altre parole, in Turchia la democrazia è figlia della Repubblica. È arrivata con la Rivoluzione Repubblicana. Deve la sua esistenza alla Repubblica.
Sappiamo anche che le democrazie nascono con le rivoluzioni. Trovano terreno fertile nei punti di rottura storica, dopo sanguinose guerre civili o in seguito a lotte per l'indipendenza. Tuttavia, se la coscienza civica non è radicata, se non è stata raggiunta la necessaria istituzionalizzazione, se la separazione dei poteri non è consolidata e se non esiste lo stato di diritto, che è l'essenza della democrazia, se le università tacciono, gli intellettuali sono silenziosi e i media sono sotto pressione, allora non si può parlare di democrazia.
Tutto ciò che resta è andare alle urne e votare.
Perché nelle democrazie la legittimità è molto importante, è vitale. Una legalità che si è staccata dalla legittimità, un'adesione a leggi che non si basano sulla legittimità, una concezione della democrazia che si fonda solo sulla maggioranza elettorale e che non include giustizia, uguaglianza e libertà, è malsana.
Inoltre, questo tipo di concezione non include il pluralismo. Dà importanza al maggioritarismo. E la fine di questo può portare fino alla tirannia della maggioranza. Gli esempi nella storia sono numerosi. Tanto che persino il cambiamento del regime del Paese, la cessione della sua indipendenza, la rinuncia alla sua sovranità e integrità possono essere ottenuti tramite le urne. La maggioranza elettorale viene presentata come volontà nazionale. L'approccio secondo cui "la volontà nazionale vuole questo" costituisce la base della dittatura della maggioranza, il terreno per il fascismo che emerge dalle urne.
La democrazia si sviluppa con l'eliminazione del feudalesimo. Si rafforza eliminando le relazioni feudali, le appartenenze, le affiliazioni, le sensibilità e le identità che sono residui del Medioevo.
Man mano che poniamo fine allo sceiccalismo, al misticismo, al latifondismo, alle relazioni tribali, alle confraternite e alle comunità, rafforziamo la coscienza civica.
D'altronde, la lotta contro il feudalesimo è allo stesso tempo una lotta per l'indipendenza, una lotta contro l'imperialismo, una lotta per sconfiggere la povertà, una lotta per l'uguaglianza e la libertà.
Le potenze imperialiste e i centri capitalisti, che lo sanno molto bene, soprattutto dopo la Guerra Fredda, con il processo di globalizzazione e il Nuovo Ordine Mondiale, hanno incoraggiato le persone ad aggrapparsi a reti di solidarietà basate su identità secondarie, al fine di far crollare gli stati-nazione e indebolire l'identità di cittadino.
Anche l'approccio postmoderno ha sostenuto questo. Tanto che ogni argomento, ogni problema è stato affrontato innanzitutto attraverso la lente della politica identitaria, diventando comprensibile nell'ambito di identità etniche, religiose, settarie, forme di espressione e organizzazioni.
La nazionalità, la cittadinanza e l'appartenenza di classe hanno lasciato il posto ad associazioni locali, fondazioni tribali, relazioni tra confraternite e comunità. Queste sono state anche commercializzate e applaudite come "organizzazioni della società civile". È stato sostenuto che la democrazia sarebbe sorta su queste basi.
La messa in risalto e la politicizzazione di tali identità sono state qualificate come uno sviluppo della democrazia, della libertà e dei diritti umani. In questo processo, la lotta democratica delle classi organizzate, che costituisce l'essenza della democrazia, ovvero la lotta che sorge sul conflitto lavoro-capitale, ha perso il suo significato. Poiché il feudalesimo è nemico tanto della coscienza civica quanto della coscienza di classe, l'importanza del lavoro organizzato e del movimento sindacale è diminuita.
Anche se è doloroso, dobbiamo accettare questa realtà: la nostra Repubblica centenaria non è riuscita a eliminare il feudalesimo. Non è riuscita a sradicare dalla società le relazioni feudali, il fatalismo, la dipendenza e le superstizioni. Il trio di povertà, ignoranza e bigottismo ha fatto comodo, ovviamente, anche ai politici in sintonia con il feudalesimo.
LA REPUBBLICA E LA DIMENSIONE DELLE RELAZIONI FEUDALI
La Repubblica dà importanza allo sviluppo, in particolare allo sviluppo olistico, piuttosto che alla semplice crescita sul piano economico. Pone le relazioni di produzione, proprietà e distribuzione al centro dell'economia politica. È gelosa quando si tratta di stato-nazione, sovranità, illuminismo, uguaglianza, antimperialismo e indipendenza. È contraria al fatto che il cittadino venga trattato come un cliente. Non può tollerare la povertà, la disuguaglianza e l'ingiustizia nella distribuzione del reddito. Insiste sullo stato sociale. Sa che senza queste condizioni le persone non possono agire in modo indipendente. Per questo motivo, la lotta tra la Repubblica e il feudalesimo – che imprigiona le persone in identità secondarie, le dissolve in quell'ambiente e in quella cornice, le rende inefficaci, le schiavizza, le condanna a una vita in cui non cercano i propri diritti e si accontentano di ciò che viene dato – è una lotta molto dura.
Coloro che difendono la politica identitaria, con un atteggiamento generalizzante e riduzionista, definiscono le persone attraverso le loro identità etniche, religiose o settarie e usano un linguaggio divisivo, escludente, che crea alterità e razzista. Soprattutto coloro che si definiscono "liberali di sinistra" pensano che questo sia progressismo. Ignorano la politica di classe e il conflitto di classe. Ad esempio, quando descrivono i nostri cittadini che votano per l'HDP, dicono "elettori curdi". Tuttavia, quando descrivono coloro che votano per CHP, MHP o IYI Parti, non dicono "elettori turchi". Non sanno che tra coloro che votano per l'HDP ci sono cittadini che non sono di origine etnica curda, così come non sanno che tra i cittadini che votano per altri partiti ci sono molti elettori turchi di origine etnica curda.
Inoltre, in Turchia ci sono milioni di cittadini i cui genitori provengono da origini etniche diverse, con credenze religiose e settarie differenti. Come verranno definiti questi cittadini secondo coloro che difendono la politica identitaria? Come "elettore con madre curda e padre turco"? Come "elettore con padre sunnita e madre alevita"? O come "elettore con madre albanese e padre circasso"?
È chiaro che coloro che fanno questa definizione stanno praticando il razzismo. Coloro che scambiano l'etnicismo per sinistra, il settarismo per rivoluzionarismo, il campanilismo per comunismo, in breve, coloro che rimangono impantanati nella palude della politica identitaria, servono l'imperialismo.
LA CITTADINANZA EQUA È UNA COSA, L'UGUAGLIANZA DEI CITTADINI UN'ALTRA
Uno degli errori commessi frequentemente negli ultimi anni è confondere la cittadinanza equa con l'uguaglianza dei cittadini, considerandole una cosa sola. È necessario essere attenti e cauti su questo punto.
La cittadinanza equa è in breve questa: all'interno della struttura costituzionale, che venga riconosciuta un'altra identità (o identità) oltre all'identità turca. Che la seconda identità riconosciuta sia uguale all'identità turca. Che ottenga uno status costituzionale. Che trovi posto nella Costituzione. In pratica, coloro che parlano di cittadinanza equa propongono quanto segue: "Tu rimani turco. E io, come curdo, vengo al tuo fianco nella Costituzione. Se vogliono, vengano anche circassi, albanesi, bosniaci, caucasici, ceceni, lazi e georgiani".
Coloro che sostengono questo approccio non vedono l'essere turchi come un'identità superiore, un'identità comune, un'identità nazionale, ma come uno dei gruppi etnici in Turchia. Per questo motivo, si oppongono al fatto che il turco sia la lingua dello Stato, come indicato nella Costituzione. Rifiutano sia la definizione di nazione di Atatürk ("Il popolo turco che ha fondato la Repubblica di Turchia è chiamato nazione turca"), sia la definizione di cittadino ("Quanto è felice colui che dice di essere turco"). L'uguaglianza dei cittadini, invece, è l'uguaglianza di tutti i cittadini davanti alla costituzione e alle leggi. È il fatto che non venga fatta alcuna distinzione tra i cittadini in base a razza, religione, setta, stirpe, regione o origine. La cittadinanza equa privilegia la politica identitaria. Spiana la strada al separatismo. L'uguaglianza dei cittadini, invece, è democratica, popolare e difende l'integrità nazionale e la coesione sociale.
Rispettare diverse appartenenze etniche e settarie, identità secondarie, difendere il loro diritto di imparare, parlare, insegnare e trasmettere liberamente la propria lingua, cultura e tradizione, vedere questo come un diritto naturale e trattarlo nell'ambito delle libertà personali è una cosa.
Vederlo come un privilegio, definirlo nell'ambito di un'identità di gruppo e difenderne la politicizzazione è un'altra. Nessuno si oppone al fatto che le identità secondarie siano viste nell'ambito dei diritti e delle libertà personali. Ma non si può permettere che queste vengano messe in risalto come identità di gruppo, che vengano politicizzate, che richiedano privilegi o che facciano separatismo.
In breve, la Repubblica prende come base i cittadini, si rivolge ai cittadini, riconosce i cittadini. Stipula il contratto con i cittadini. Non con strutture etniche, gruppi religiosi, gruppi feudali o identità regionali.
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