La storia intellettuale del kemalismo

“L'uomo che cerca l'acqua.” Şevket Süreyya Aydemir si definiva così. E in effetti ha vissuto una vita straordinaria.

“Sto volando di nuovo nel mondo dei sogni…” scriveva Ahmet Hamdi Başar nelle sue memorie; anche lui è stato uno dei personaggi più interessanti della storia repubblicana.

Entrambi sono nati nel 1897. Ricordano Abdul Hamid II e la Rivoluzione dei Giovani Turchi. Conoscono gli unionisti e la guerra dei Balcani. Conoscono molto bene la Prima Guerra Mondiale e la Guerra d'Indipendenza. Entrambi hanno scelto come base non l'antica capitale Istanbul, ma la nuova capitale Ankara.

Aydemir, dopo aver cercato l'“acqua” in diverse aree geografiche – Anatolia, Caucaso, Russia – e aver pensato di averla trovata di tanto in tanto, giunse alla conclusione che si trovasse finalmente ad Ankara. Başar, che aveva studiato geografia al Darülfünun di Istanbul, lo ha accompagnato muovendo passi stretti e rapidi in un ambito più limitato tra Istanbul e Ankara. Entrambi, negli anni '30, hanno cercato di dare una direzione all'ideologia della “rivoluzione turca”. Entrambi si sono aggrappati in particolare al principio del statalismo, inserito nel programma del Partito Popolare Repubblicano nel 1931.

Aydemir sosteneva che la Turchia non fosse industrializzata come l'Occidente e che, inoltre, ci si trovasse in un momento in cui il conflitto tra imperialisti e paesi coloniali era fondamentale; proponeva un modello di sviluppo autoritario incentrato sullo statalismo, che mirava infine a raggiungere una società senza classi. Per Başar, invece, lo statalismo era uno strumento per lo sviluppo della borghesia in Turchia.

La rivista Kadro, a cui Aydemir si rivolgeva, attirò l'attenzione di alcuni settori del potere. Ma Atatürk, anche a causa dei suggerimenti di altri ambienti, pose fine alla pubblicazione di Kadro – che considerava le sue opinioni troppo rigide – nominando il proprietario della rivista, Yakup Kadri Karaosmanoğlu, ambasciatore a Tirana.

Başar ebbe l'opportunità di accompagnare Atatürk come consulente nel suo famoso tour nazionale del 1930. Fu fatto scendere dal treno prima che arrivasse all'ultima stazione. Non si arrese. Si presentò di fronte a Kadro con la rivista Kooperatif e scrisse libri. Qualche anno dopo tentò di nuovo la fortuna. Tuttavia, quasi l'unica cosa che sentì dire da Atatürk, di cui voleva conoscere il pensiero sui suoi lavori, fu che era un “sognatore”.

Le opinioni di Başar espresse in Davalarımız (Le nostre cause), pubblicato nel 1943, meritano un esame a parte. Qui Başar parlava della necessità di ricorrere a una visione socialista per dare una dimensione universale ai principi di Atatürk. Un socialismo che significasse prevenire le ingiustizie attraverso lo Stato e lo statalismo; creare una nazione felice e avanzata sfruttando tutte le forze della natura e dell'uomo. Un socialismo in cui si potesse pensare di abolire la proprietà privata quando fosse utile alla società e si vedesse che aumentava la produzione. Non instaurato dal proletariato, ma da persone idealiste, consapevoli e di cultura avanzata.

Non passò molto tempo prima che Başar apparisse attorno ai quadri fondatori del Partito Democratico. Dopo la lettura del primo Programma di Governo del Partito Democratico, tenne anche il primo discorso a nome del partito. Definì il cambiamento avvenuto, tra gli applausi, non come un passaggio di potere tra partiti, ma come il passaggio dal “dominio dei servi di palazzo” al “dominio della nazione”.

Başar, che vedeva speranza nel Partito Democratico per la realizzazione delle sue idee, rimase presto deluso e si dimise. Aydemir, invece, con la stessa speranza, a differenza di molti altri, si legò a Menderes alla fine degli anni '50, nel suo periodo più autoritario.

È interessante notare che entrambi videro il 27 maggio in modo positivo. All'inizio degli anni '60, Aydemir cercò di formulare il “socialismo turco” sulla rivista Yön; Başar, sulla rivista Barış Dünyası, sempre in contrapposizione ad Aydemir e nel frattempo a Yön, cercò di formulare l'ordine “social-capitalista” in stretta relazione con gli uomini d'affari.

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Emin Türk Eliçin è nato nel 1906 a Nevşehir-Avanos. Figlio di un maestro. Figlio di contadini. Hafiz a sette anni. Giovane insegnante legato agli ideali repubblicani a 21 anni.

Ma non passò molto tempo prima che vivesse la sua prima delusione. Vide che il Ministero, come insegnante repubblicano, non stava dalla sua parte, ma dalla parte del proprietario terriero (ağa). In seguito, il lavoro con Nazım Hikmet a Resim Ay, l'impiego presso l'Associazione della Lingua Turca, un periodo di formazione in Germania, una sorta di traduzione con Sabahattin Ali al Conservatorio Statale di Ankara, la ricerca di lavoro di città in città... licenziamenti, processi...

Nel periodo in cui Eliçin iniziò una serie di articoli nel 1964, c'era una tendenza verso la sinistra nel mondo. Anche la Costituzione del 1961 aveva creato un'atmosfera politica relativamente libera. In Turchia si parlava ormai di socialismo. La rivista Yön, che ebbe una vasta risonanza, difendeva il socialismo. Un socialismo che traeva la sua forza dal kemalismo e che, in una Turchia dove non si era formata una classe operaia in grado di fare la rivoluzione, sosteneva che, sotto la guida di intellettuali civili e militari, prima della fase socialista, si dovesse combattere una seconda Guerra d'Indipendenza contro gli imperialisti e che per questo ogni settore antimperialista dovesse unirsi.

Tra coloro che Yön voleva riunire nello stesso fronte c'erano anche i membri del CHP che non avevano perso il loro spirito indipendentista. All'interno del CHP, invece, c'era un'ondata di sinistra. Circa un anno dopo, pochi mesi prima delle elezioni del 1965, il CHP dichiarò di essere un partito di centro-sinistra. D'altra parte, il TİP esisteva già come partito di estrema sinistra. L'interesse di Yön verso il CHP creò disagio nel Partito dei Lavoratori di Turchia (TİP). Anche se solidali, il loro rapporto è sempre stato teso.

Eliçin pubblicò i suoi articoli in un momento del genere. Sulla rivista Eylem, vicina al TİP. Sui “passaggi ideologici della rivoluzione turca” e sulla “natura della rivoluzione turca”. Soprattutto quando nomi come Aydemir e Başar, che avevano scritto su questi temi negli anni '30, avevano spostato le discussioni ideologiche sul piano degli anni '60.

Secondo Eliçin, la Rivoluzione Turca era stata la Guerra d'Indipendenza, la repubblica, la laicità e il passaggio della sovranità alla nazione. Tuttavia, non era stata una rivoluzione di classe. Gli interessi del proprietario terriero, della borghesia e del burocrate avevano bloccato la rivoluzione; per questo motivo la rivoluzione non era riuscita a creare la propria ideologia. I tentativi ideologici costruiti in seguito sotto il nome di kemalismo erano costituiti solo da riforme sovrastrutturali. Şevket Süreyya Aydemir e i membri di Kadro, Doğan Avcıoğlu e i membri di Yön, così come gli ambienti kemalisti ufficiali, presupponevano l'esistenza di un quadro in grado di cambiare la società dall'alto con una mentalità da “servo di palazzo” (kapıkulu) distaccata dal popolo. Ahmet Hamdi Başar, invece, aveva inizialmente condiviso la stessa mentalità d'élite, ma dopo il rifiuto delle sue proposte, aveva definito tutti i quadri kemalisti come “servi di palazzo” e aveva infine rivolto la sua attenzione direttamente alla borghesia. Sebbene questa diagnosi di Başar fosse importante, la vera soluzione risiedeva nella lotta di classe che avrebbe posto fine al dominio della borghesia.

Eliçin, scrivendo i suoi articoli, interveniva nella politica di quel giorno, sviluppando una critica contro le correnti all'interno della sinistra che si appoggiavano al kemalismo. Non è possibile dire che i suoi scritti abbiano trovato una risposta diretta in quel momento. Ma il termine “kapıkulu”, che egli prese in prestito da Başar in parte e con un uso più cauto, fu trasportato nella letteratura di sinistra in modo da indicare una tradizione burocratica oltre a esprimere un settore militare all'interno del sistema amministrativo ottomano. La simpatia che Eliçin mostrò in quei giorni per il concetto di modo di produzione asiatico, che era appena emerso, in termini di interpretazione dello sviluppo storico della Turchia, si mescolò con l'uso di “kapıkulu”. Pochi mesi dopo la morte di Eliçin, avvenuta il 21 marzo 1966, le osservazioni di Sencer Divitçioğlu e successivamente di Mehmet Ali Aybar e İdris Küçükömer sulla tradizione politica in Turchia mostrarono importanti parallelismi con le sue tesi.

Ai libri di storia della rivoluzione si accompagnavano ormai studi accademici che venivano inclusi nel campo della vita politica turca. Anche se non seguivano la linea sopra indicata, si concentravano su argomenti e discussioni simili: La rivoluzione turca e il suo seguito di Taner Timur, Il Partito Democratico: Storia e ideologia di Cem Eroğul...

Mete Tunçay pubblicò il primo volume di Correnti di sinistra in Turchia nel 1966. Nel 1981 pubblicò L'istituzione del governo a partito unico nella Repubblica di Turchia, considerato una delle fonti importanti della narrazione “post-kemalista”, al fine di costruire la base informativa necessaria per preparare il secondo volume di questo libro.

Aveva iniziato a formarsi un'area di discussione sulla natura della Rivoluzione Turca. Gli articoli di Eliçin, dopo la sua morte e l'assoluzione dal processo in cui era imputato, furono pubblicati nel 1970 da Ant Yayınları, vicina al TİP, con il titolo L'ideologia della rivoluzione kemalista: natura e posto nella storia. Eppure, nel titolo dei suoi articoli, Eliçin poneva l'accento sulla Rivoluzione Turca. Sua moglie, Asiye Hanım, che scrisse l'introduzione al libro, interpretava gli ultimi scritti di Eliçin (l'ultimo dei quali era stato pubblicato nel 1965) come se dessero voce all'agenda interna al TİP dell'anno 1970, in cui il libro fu stampato, e persino del 1968. Asiye Hanım usava il termine “kapıkulu” per nominare una classe sfruttatrice concreta, al di là dell'enfasi sulla mentalità di Eliçin. In sintesi, ciò che Eliçin scrisse veniva confezionato nel quadro dell'agenda dei circoli di Ant Yayınları all'inizio del 1970. Ciò che il direttore di Ant, Doğan Özgüden, scrisse anni dopo portò tutto ciò ancora oltre: “Quanto fossero giusti e appropriati gli scritti di Eliçin [...] si sarebbe capito con il terrore kemalista applicato dopo i colpi di stato del 12 marzo 1971 e del 12 settembre 1980.”

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Questa linea di discussione aperta negli anni '60 non si è chiusa; è stata riprodotta in forme diverse e si è estesa fino ai giorni nostri. Contro l'obiezione di Eliçin di circa 60 anni fa, “nessuna delle forme del kemalismo è valida”, oggi si dice che “esistono vari kemalismi”. Il libro intitolato Storia intellettuale del kemalismo dal periodo del partito unico al nazionalismo, curato da İhsan Ömer Atagenç e pubblicato da Telos Yayınları nel 2025, cerca di inserire questi kemalismi in un quadro storico.

L'opera è un libro nato dalla penna di una certa generazione: un gruppo di ricercatori che ricorda vagamente il 12 settembre e l'assassinio di Muammer Aksoy, che ricorda un po' Erdal İnönü e meglio il 28 febbraio; che ha accolto l'ascesa al potere dell'AKP come studente di liceo o università; che conosce i Raduni della Repubblica, il quotidiano Taraf, Ergenekon e Balyoz, Gezi.

Questi ricercatori hanno ricevuto la loro formazione universitaria nel periodo in cui le critiche al kemalismo, che si sono rafforzate dopo il colpo di stato del 12 settembre, hanno guadagnato un certo spazio nell'accademia. Nel frattempo, hanno visto e sperimentato kemalismi molto diversi. Il libro è il prodotto della ricerca di questi kemalismi.

Nella prefazione del libro, Atagenç, opponendosi alle interpretazioni riduzioniste e astoriche del kemalismo, sottolinea che la narrazione non può essere limitata agli anni '30 e 2000. Sostiene che un intero periodo della Guerra Fredda sia stato trascurato e che, inoltre, esistessero approcci kemalisti con contenuti diversi anche negli anni '30. Ricorda che anche all'interno del libro si possono vedere insieme diversi approcci che potrebbero adattarsi alla diversità del kemalismo.

L'articolo che tratta la diversità del kemalismo negli anni '30 spiega l'esistenza di queste diverse interpretazioni con il fatto che il kemalismo non si definisce in modo rigido, evitando il pericolo di trasformarsi in un dogma. Queste interpretazioni, fatte conoscere ad Atatürk e alcune delle quali da lui accettate di volta in volta, sono classificate in cinque gruppi: repubblicano, liberale, democratico, autoritario e kemalismo di sinistra.

Il ruolo di İnönü, sia come Presidente che successivamente, viene delineato come quello di una figura che, pur avendo alcune debolezze umane, ha cercato di fare la cosa giusta in nome del kemalismo nelle condizioni esistenti. Le varie critiche rivolte al kemalismo di İnönü, non considerato accettabile, vengono risposte meticolosamente, a volte apertamente e sottilmente, a volte solo facendole percepire. Arrivando agli anni '50, la lettura del kemalismo fatta attraverso Bayar con un linguaggio narrativo piacevole non circonda il campo perché deve accontentarsi di materiale limitato, ma mostra che Bayar non dubitava di considerarsi un kemalista.

La lettura del kemalismo fatta attraverso la rivista Forum è un contributo prezioso. Tuttavia, il fatto che l'autore presenti Forum come il primo rappresentante del kemalismo di sinistra e consideri il kemalismo di Forum valido anche per oggi merita di essere discusso. L'articolo che tratta il CHP tra il 1965 e il 1973 presenta quattro diverse revisioni del kemalismo: Turhan Feyzioğlu rappresenta una revisione conservatrice di destra, la linea İnönü-Satır-Erim un'eterodossia al centro, il Centro-Sinistra una revisione riformista di sinistra, mentre Yön-Devrim rappresenta una revisione rivoluzionaria di sinistra.

Nel kemalismo di destra portato dalla Guerra Fredda, Atatürk diventa una figura svuotata, integrata in Occidente sull'asse dell'anticomunismo. Mentre il kemalismo di sinistra perde forza dopo il 12 marzo, il kemalismo di destra guadagna forza sulla linea di Feyzioğlu e del Partito della Fiducia; con il 12 settembre consolida ulteriormente la sua posizione all'interno dello Stato. Il nazionalismo negli anni 2000 emerge invece come un meccanismo di difesa in cui l'istinto di proteggere l'eredità di Atatürk di fronte al governo dell'AKP si trasforma in un problema di sicurezza nazionale.

Il kemalismo, di cui Eliçin sessant'anni fa non considerava valida nessuna forma, si presenta oggi davanti a noi come una diversità che comprende il Kadro di Aydemir, lo statalismo economico di Başar e decine di interpretazioni diverse che si estendono fino ai giorni nostri. Nella Turchia di oggi e di domani, conoscere e discutere il kemalismo in tutta questa sua diversità appare inevitabile per chiunque voglia toccare uno dei filoni di pensiero politico più fondamentali del paese.