Missionarismo e imperialismo globale

“Quando il cristianesimo arrivò in Africa, gli africani avevano le terre e i cristiani avevano le Bibbie. 

I cristiani ci insegnarono a pregare e a venerare tenendo gli occhi chiusi.

Quando aprimmo gli occhi, loro avevano preso le nostre terre e noi avevamo preso le loro Bibbie.” 

Quanto è semplice questo proverbio africano nel riassumere la situazione….

La religione, per secoli, è stata utilizzata come strumento per raggiungere obiettivi imperiali.

Attraverso le attività missionarie, esercitando pressioni sulle identità nazionali, si è riusciti a penetrare fin nei capillari delle società. Il senso di oppressione derivante dall'essere una “minoranza” all'interno della società è stato sfruttato attraverso le fedi. La nostra storia è piena di esempi di questo tipo.

L'American Board of Commissioners for Foreign Missions (Commissione americana per le missioni estere) è stata la prima e più grande organizzazione missionaria, fondata nel 1810.

Nel Rapporto Bartlett, pubblicato da questa organizzazione nel 1880, si legge che “la Turchia è la chiave dell'Asia per quanto riguarda le attività missionarie”.

I missionari iniziarono le loro attività in Anatolia a partire dal 1820. Istituirono stazioni, aprendo chiese, scuole e ospedali.

Nel rapporto intitolato “La missione dell'American Board nella Turchia asiatica”, pubblicato nel 1904, il tessuto religioso delle terre anatoliche veniva descritto come segue;

“A causa della poligamia, un gran numero di persone è passato dal cristianesimo al maomettismo. La geografia della Turchia, che include anche armeni e greci, è in realtà la terra della Bibbia. Avrà un grande contributo nella spiegazione delle sacre scritture. 

Il bisogno di evangelizzazione è grande.

L'evangelizzazione è necessaria per spiegare al popolo che la religione non è arrivata per la morte, ma per una vita sacra.”

Nel 1850, grazie alle iniziative di Lord Stratford Canning, fu emanato un decreto imperiale (Ferman). Il protestantesimo ottenne lo stesso status delle altre confessioni cristiane. In questo modo, il protestantesimo, protetto dalle pressioni del Patriarcato, e la sua ideologia espansionista, quella degli evangelisti, videro la strada spianata.

L'Impero Ottomano fu diviso in quattro regioni. In ogni regione furono istituite stazioni. (Gaziantep, Bursa, Bitlis, Cappadocia, Istanbul, Diyarbakır, Erzurum, Harput, Mardin, Merzifon, Maraş, Sivas, Smirne, Van, Trebisonda)

Secondo le informazioni contenute nei loro stessi rapporti (American Board of Commissioners in Asiatic Turkey/ 1904); 

Nel 1904 il numero delle chiese aveva raggiunto quota 120. Il pagamento effettuato ai missionari che partecipavano alla propaganda cristiana era di 93 mila dollari. Ricevevano sostegno tramite donazioni. Nel rapporto viene chiaramente indicato che ricevevano donazioni anche da armeni e curdi.

Oltre alle chiese, furono fondate “Unioni” indipendenti. Secondo il rapporto, coloro che lavoravano in queste unioni furono incaricati di svolgere attività missionarie specialmente nel “Kurdistan”.

Iniziarono anche a essere gettate le basi delle scuole dell'American Board. L'istruzione rivestiva per loro un'importanza particolare. L'obiettivo non era solo educare i giovani. Sempre secondo quanto riportato nel rapporto; “Venivano utilizzate per scoprire i leader naturali. Con la fondazione dei college cristiani, la luce iniziava a brillare in Oriente.”

Il primo tentativo in Occidente fu avviato a Bebek con una scuola fondata da Cyrus Hamlin. In questo piccolo edificio, nel 1863, l'American Board avviò la formazione missionaria sotto il nome di “Seminari di Bebek”. L'impatto della scuola fu enorme. Questo fu il primo passo. In seguito sarebbe arrivata la grande mossa.

L'istruzione aveva un'importanza fondamentale negli sforzi compiuti per diffondere il movimento missionario.

Cyrus Hamlin, fondatore del Robert College e figura di spicco nelle attività missionarie, spiegava così l'importanza di indirizzare i giovani verso le scuole missionarie: “Questo era l'unico modo per riuscire nell'evangelizzazione del mondo orientale. I punti centrali dovevano essere ben stabiliti e poi lasciati a svolgere il proprio lavoro” (Cyrus Hamlin; “Attività missionarie in Turchia tra i turchi e il Robert College”, Libro Marrone, pag. 17-18)

Era ormai giunto il momento di aprire un grande college cristiano. 

L'area scelta era la più esclusiva del Bosforo. Per 400 anni, l'Impero Ottomano non aveva permesso alcuna istituzione cristiana su quelle magnifiche coste e sulle colline che le abbracciavano. Anche le risorse dell'American Board non erano sufficienti per il finanziamento. Entrò in gioco l'imprenditore americano Mr. Robert. Si incontrarono enormi ostacoli per l'assegnazione del terreno. Dopo sette anni di dispute, fu emesso un decreto imperiale (İrade-i Seniyye) e il terreno fu donato.

Il nome della scuola costruita fu stabilito come “Robert College”. La scuola fu costruita come un capolavoro dell'istruzione cristiana. 

La sua posizione iniziò a essere paragonata alla Fortezza di Rumeli (Rumeli Hisarı). L'oratore greco, confrontando l'edificio con la fortezza, sfidava dicendo: “L'edificio viene costruito in un luogo più alto delle torri della Fortezza. Dominerà su di loro. Il suo potere è spirituale ed eterno. Vedrà la sua caduta (della Fortezza di Rumeli)”, vedendo la scuola come un monumento alla vittoria. (Cyrus Hamlin; op. cit. pag. 272)

La cosa interessante è che le pietre utilizzate per la costruzione della scuola furono scelte in modo che fossero identiche a quelle della fortezza. Si stava costruendo un tempio dell'istruzione destinato a durare per sempre.

Nel 1871 il nuovo College aprì nel suo nuovo edificio. Studenti provenienti da 18 nazioni, 12 lingue e tutte le religioni iniziarono a ricevere un'istruzione.

 Al Robert College seguirono i college aperti con i nomi di Antep Turkish College, Fırat College a Harput, Merzifon Anatolian Girls' College, Üsküdar American Girls' College, Tarsus St. Paul Institute, Maraş Girls' College, Izmir American College. 

In tutti i college aperti in Anatolia furono avviati seminari di teologia. La lingua di insegnamento era l'inglese e veniva applicato il curriculum americano. Ogni giorno c'era l'insegnamento della Bibbia. La maggior parte delle scuole erano convitti. 

 Nel rapporto dell'American Board le caratteristiche delle scuole e la struttura degli studenti sono riportate in dettaglio. Mentre la maggioranza degli studenti era composta da figli di famiglie greche e armene, per il Robert College e l'Üsküdar American College è stata fatta una valutazione diversa. È stata annotata una nota riguardante il fatto che “in queste scuole vi è una concentrazione di bambini provenienti da diverse nazioni e famiglie ricche, nonché di studenti con caratteristiche di leadership nella società, e che viene impartita un'istruzione di alto livello”.

Gradualmente, il numero di figli di famiglie musulmane che frequentavano queste scuole iniziò ad aumentare. Con il tempo, il tasso raggiunse il 10-15%.

Si credeva che grazie a queste scuole anche l'evangelizzazione stesse guadagnando forza.

Inoltre, nelle case editrici evangeliste venivano stampate riviste e libri. Ad esempio, il College di Merzifon pubblicava una rivista chiamata “Pontus”. Il fatto che le pubblicazioni fossero in armeno e greco, e che anche le Bibbie fossero stampate in queste lingue, era una situazione che si riscontrava frequentemente. 

Soprattutto nell'Anatolia orientale e sud-orientale, non era rimasto alcun insediamento in cui i missionari non si fossero organizzati. Erano entrati persino nei villaggi. 

Oltre alle 14 stazioni principali, la propaganda cristiana veniva fatta con 257 unità indipendenti, utilizzando gli aiuti e l'umanitarismo come strumenti. 49.118 persone si erano legate a loro e 424 scuole erano state aperte. Il numero di persone che ricevevano sostegno dalla popolazione locale aveva raggiunto i 93 mila. 

Il sostegno dato da molte di queste scuole alle forze di occupazione durante il periodo della Guerra d'Indipendenza è entrato nei registri storici.

All'inizio del XX secolo, la situazione delle scuole straniere nei territori ottomani era la seguente: 72 scuole francesi, 83 scuole inglesi, 7 scuole tedesche, 7 scuole austriache, 24 scuole italiane, 44 scuole russe, 2 scuole iraniane, 3 scuole greche, 465 scuole americane. C'erano in totale 707 scuole straniere.

Fu il regime repubblicano a prendere la decisione di chiudere le scuole missionarie. 

Nell'articolo 40 del Trattato di Losanna, alle scuole delle minoranze non musulmane e alle scuole straniere fu permesso di continuare la loro esistenza a condizione che fossero soggette alle leggi e ai regolamenti a cui erano soggette le scuole turche. Tuttavia, tutti i loro privilegi furono revocati. Avrebbero potuto impartire l'istruzione nelle loro lingue madri, ma sarebbe stato obbligatorio anche imparare la lingua turca. 

Nell'articolo 41, il seminario teologico che impartiva istruzione teologica fu escluso da questo ambito e fu presa la decisione di chiuderlo.

Nel 1924 fu inviata una circolare alle scuole straniere vietando loro di fare propaganda religiosa. Fu deciso che la loro istruzione dovesse essere condotta in linea con i valori repubblicani e i principi dello stato-nazione nelle scuole turche. Le scuole che non si attenevano a ciò furono chiuse. 

Il motivo della chiusura della stragrande maggioranza delle scuole americane era che svolgevano attività missionarie.

L'ambasciatore degli Stati Uniti ad Ankara, Grew, fece tentativi incessanti a questo proposito, ma non riuscì a cambiare il risultato.

La conversione di 3 studentesse musulmane al cristianesimo a Bursa, il ritrovamento di una Bibbia in turco a Merzifon, il fatto che alcuni studenti greci in alcune scuole strappassero la mappa della Turchia, furono usati come giustificazione per impedire la riapertura delle scuole. Alla fine, solo a un numero limitato di scuole straniere fu permesso di operare, a condizione che fossero collegate al Ministero dell'Istruzione Nazionale e sottoposte a controllo. Nel 1928 tutte le scuole missionarie erano state chiuse. L'American Board Organization ha ufficialmente terminato le sue attività in Turchia nel 2010. 

Nel 1984, con la Legge sulle Istituzioni di Istruzione Privata, fu nuovamente concesso il permesso solo alle scuole frequentate dagli stranieri nel nostro Paese. Furono aperte alcune scuole legate ad Ambasciate e Consolati. Tuttavia, fu vietato l'ingresso di bambini turchi in queste scuole. Il fatto che queste scuole (Scuole Francesi), non collegate al Ministero dell'Istruzione Nazionale, abbiano violato il divieto accettando studenti turchi, ha riportato l'argomento all'ordine del giorno negli ultimi giorni. 

Il fenomeno dell'istruzione utilizzata come strumento per i nuovi progetti dell'imperialismo attraverso le attività missionarie non è rimasto nelle pagine polverose della storia. È necessario essere sensibili ai progetti portati avanti sul territorio turco.

Saranno messi in atto nuovi metodi per continuare il modello missionario del cristianesimo evangelista e l'imperialismo non rinuncerà mai ai suoi progetti sulla Turchia.

Continua….