Mentre pensiamo di essere liberi

Esiste una frase attribuita a Michel Foucault: “La forma più efficace di manipolazione è far credere alle persone che stiano decidendo liberamente.” Può essere oggetto di dibattito in quale testo di Foucault appaia questa frase, ma il pensiero in sé è estremamente foucaultiano. Perché Foucault ci ha mostrato che il potere non è solo una forza che proibisce, punisce o costringe. Il potere, il più delle volte, non dice alle persone cosa non possono fare; insegna e detta cosa devono volere, cosa devono desiderare, cosa devono considerare normale. Qui non bisogna cadere in un equivoco: la struttura che chiamiamo potere non è solo una comunità o un'organizzazione politica salita al potere tramite elezioni.

Nel mondo di oggi, la questione della libertà diventa complessa proprio qui. L'essere umano si crede libero. Pensa di scegliere, pensare, decidere, apprezzare, arrabbiarsi, amare. Eppure, il più delle volte, dietro queste decisioni c'è un meccanismo di orientamento invisibile. In passato, il potere operava con la spada, le catene, la prigione, l'esilio e la pressione aperta. Oggi, invece, opera il più delle volte attraverso schermi, notifiche, algoritmi, liste di tendenza, cultura della gogna e bullismo sui social media.

Ecco perché la domanda fondamentale della nostra epoca non è più solo “siamo liberi?”. Ci troviamo di fronte a una domanda più difficile: è possibile che anche il fatto di pensare di essere liberi ci sia stato insegnato?

L'essere umano ama vedersi come un essere intelligente, addirittura come la creatura più perfetta creata da Dio. Pensa di agire con buon senso quando prende decisioni, di valutare e soppesare, di orientarsi verso l'opzione più corretta. Ma ciò che apprendiamo, dalla vita quotidiana fino alla fisica e all'astronomia, ci mostra che non è affatto così.

La saggezza di Socrate inizia proprio qui. La frase “So di non sapere” non è una semplice espressione di umiltà. Questa frase è la consapevolezza dell'uomo dei limiti della propria conoscenza. Nel mondo di oggi, questa è forse la più grande virtù intellettuale: essere in grado di accettare che non tutto ciò che vediamo è verità, che non tutto ciò che sentiamo è conoscenza e, soprattutto, che non tutte le nostre opinioni potrebbero appartenerci davvero.

L'essere umano è anche un essere emotivo. Prende decisioni con le sue paure, i suoi desideri, i suoi sogni, i suoi ideali, le sue rabbie e il suo bisogno di appartenenza. E poi, il più delle volte, produce giustificazioni razionali per queste decisioni.

L'allegoria della caverna di Platone rimane sorprendentemente attuale in questo contesto. Le persone nella caverna scambiano le ombre proiettate sulla parete per la realtà. Perché non hanno visto un'altra realtà. Nella caverna digitale di oggi, la situazione non è molto diversa. Le immagini, le notizie, i commenti, le rabbie, gli slogan, i video e le frasi brevi che scorrono dai nostri schermi ci vengono presentati come se fossero la realtà stessa. Eppure, il più delle volte, ciò che vediamo non è l'intera realtà, ma frammenti che gli algoritmi hanno posizionato davanti a noi.

Mentre guardiamo il lato anteriore di una moneta, non possiamo vedere il retro. Mentre parliamo con una persona, non possiamo conoscere esattamente ciò che le passa per la testa. E quando decidiamo su un evento, il più delle volte non possediamo tutte le informazioni. Nonostante ciò, emettiamo giudizi. Apprezziamo, escludiamo, sosteniamo, accusiamo, applaudiamo o linciamo.

Aristotele definisce l'uomo come “zoon politikon”, ovvero un essere politico/sociale. L'essere umano non è un essere che pensa solo per conto proprio; pensa con i valori, il linguaggio, le credenze, le paure e le aspettative della comunità in cui vive. Per questo motivo, ciò che chiamiamo decisione libera non nasce mai nel vuoto. La famiglia, la scuola, i media, la politica, la religione, il mercato, l'ambiente sociale e oggi ormai gli algoritmi costruiscono una cornice invisibile attorno alle nostre decisioni.

Ogni epoca produce i propri miti. Le società antiche avevano dei, eroi ed epopee. Le società moderne hanno avuto i miti del progresso, della nazione, della scienza, dello sviluppo e del mercato. L'era digitale, invece, ha miti invisibili ma potenti: “Sii te stesso”, “scegli liberamente”, “guarda ciò che vuoi”, “condividi ciò che vuoi”, “l'algoritmo sa cosa è meglio per te.” Così, mentre l'uomo pensa di essersi liberato, in realtà si inserisce all'interno di un sistema di orientamento ancora più sottile.

Anche la frase di Eraclito “Non ci si può bagnare due volte nello stesso fiume” aggiunge un'altra dimensione alla discussione sulla libertà. Perché non è solo il mondo a cambiare; cambiamo anche noi. Ieri, libertà significava non essere schiavi. Poi ha significato essere cittadini liberi, poter viaggiare, possedere proprietà, poter parlare, poter votare. Successivamente, la libertà di pensiero è passata in primo piano. Oggi, invece, nemmeno la libertà di pensiero sembra più sufficiente. Perché la questione non è solo poter dire ciò che pensiamo; è rendersi conto di quali meccanismi modellano ciò che pensiamo e come lo pensiamo.

L'espressione “libertà di pensiero” mi è sempre sembrata un po' strana. Come può essere considerato libero un uomo solo perché gli viene in mente un pensiero? O meglio, è possibile impedire che un pensiero ci passi per la testa? A prima vista, no. Tuttavia, nella nostra epoca, il problema non è la proibizione grossolana. Il problema è che alcuni pensieri vengono spinti fuori dalla nostra agenda in modo tale da non venirci mai in mente. È il fatto che alcune domande diventino impossibili da porre, che alcune possibilità vengano rese invisibili, che alcune obiezioni vengano etichettate come “irragionevoli”.

In passato, la pressione diceva alle persone cosa non potevano fare, mentre oggi sussurra il più delle volte cosa dovrebbero desiderare. In passato, il potere diceva “stai zitto”. Oggi, quando accade un evento, tutte le parti dicono “parla, condividi, reagisci, prendi posizione, decidi subito”. Anche per questo i social media sono popolari. Perché offrono alle persone un ordine mediatico progettato non per pensare, ma per reagire, che incoraggia a reagire senza riflettere. Eppure, man mano che la velocità aumenta, il discernimento si indebolisce. Man mano che l'emozione sale, l'informazione si ritira. Man mano che la folla cresce, la responsabilità individuale diminuisce.

Per questo motivo, uno dei problemi più importanti dei nostri giorni è la gestione algoritmica della percezione. Gli algoritmi non decidono solo cosa mostrarci; determinano anche cosa è importante, cosa è popolare, cosa merita rabbia, cosa può essere dimenticato. Questa determinazione non opera sempre sotto forma di censura aperta. Si tratta di una regolamentazione più sottile: alcuni contenuti diventano visibili, altri scompaiono. Alcune voci si moltiplicano, altre vengono soffocate. Alcune verità diventano attualità, altre vengono sepolte nel silenzio.

In un ambiente del genere, prendere una decisione libera diventa sempre più difficile. Perché la condizione fondamentale della decisione libera non è solo l'esistenza di opzioni. È necessario sapere anche in base a cosa sono state create le opzioni, quali informazioni sono state nascoste, quali emozioni sono state attivate, quali paure sono state ingigantite. A mio avviso, la condizione più importante per prendere una decisione libera è possedere, nel modo più ampio possibile, le informazioni necessarie per poter prendere quella decisione.

Certamente, l'“informazione completa” è molto probabilmente impossibile. Come le idee di Platone, è un orizzonte intellettuale difficile da raggiungere. Nessuno di noi può conoscere appieno tutte le dimensioni di un evento, tutte le intenzioni di una persona, tutti i risultati di una decisione. Ma questa impossibilità non rende vano lo sforzo. Al contrario, il valore dell'essere umani risiede un po' anche qui. Sapere di non sapere, accettare di vedere in modo incompleto, essere curiosi del retro della moneta di cui vediamo solo il lato anteriore…

L'interrogazione di Socrate, la ricerca della verità di Platone, l'enfasi di Aristotele sulla moderazione e sulla ragione, l'idea di cambiamento di Eraclito rendono necessario rileggere e riflettere oggi, nell'era digitale. Perché ormai non si tratta più solo di una questione di libertà astratta discussa nei libri di filosofia. È una questione concreta che ci si ripresenta ogni giorno sullo schermo del nostro cellulare, nel flusso di notizie, nelle discussioni sui social media, nelle scelte elettorali, nelle abitudini di consumo, nelle rabbie sociali e nei nostri sogni personali.

Non dimentichiamo che l'uomo non diventa schiavo solo sotto pressione. A volte si rende schiavo credendo che i propri desideri gli appartengano. Di tanto in tanto scambia il sogno di qualcun altro per il proprio ideale. Spesso pensa di essere libero perché sceglie tra le opzioni che gli vengono offerte. Eppure, la vera libertà non è solo scegliere tra le opzioni, ma anche essere in grado di mettere in discussione come e da chi quelle opzioni siano state create.

Ciò che spetta a noi non è solo non credere a tutto ciò che vediamo, ma anche chiederci se tutto ciò che pensiamo ci appartenga davvero. Perché la libertà non è solo l'assenza di catene. La libertà è il coraggio di rendersi conto di quali catene invisibili circondano la nostra mente. L'essere umano, anche se sa che non potrà mai raggiungere l'informazione completa, si libera nella misura in cui cammina verso di essa. La curiosità che proviamo per l'ignoto non è solo una sete intellettuale; è anche l'inizio della libertà. Perché l'uomo, finché è curioso, conserva la possibilità di andare oltre le ombre che gli vengono mostrate.