Liberate le parole

Oxford aveva scelto "rage bait" (esca per la rabbia) come parola dell'anno 2025. La Türk Dil Kurumu (TDK), invece, ha optato per "dijital vicdan" (coscienza digitale) come parola dell'anno 2025. A prima vista, sebbene queste due scelte possano essere lette come riflessi naturali di contesti culturali differenti, esiste una profondità di fondo. La scelta di Oxford, "rage bait", riduce il comportamento digitale implicando come la rabbia, che svela indirettamente il funzionamento del capitalismo digitale, venga provocata dagli algoritmi e su quali emozioni cresca l'economia dell'interazione. Sebbene separi la rabbia dalle disuguaglianze strutturali, in ultima analisi punta a un meccanismo concreto: provocazione, interazione, profitto.

L'una descrive il sistema digitale, seppur indirettamente, entro confini definiti; l'altra ripulisce il sistema allontanandolo dalla politica interna. Con due politiche diverse, mentre "rage bait" indica un ordine mediatico digitale capitalista in cui la rabbia viene gestita, "dijital vicdan" costruisce il linguaggio di un ordine autoritario che scarica la responsabilità sulla morale dell'individuo. L'una controlla la rabbia, l'altra suggerisce su quali temi dovremmo essere coscienziosi. Ma entrambe, mentre fingono di definire il problema, rendono invisibile il responsabile e pongono le emozioni al centro. Non parlano del colpevole, ma dell'individuo, del comportamento digitale e del sentimento.

Nel notiziario dell'Anadolu Ajansı è stato ampiamente sottolineato che la parola "dijital vicdan" è stata scelta dalla TDK attraverso una selezione "con la partecipazione del pubblico", "valutazione accademica" e "che riflette la sensibilità sociale". Gli esempi sono stati scelti con cura; i riferimenti sterilizzati con attenzione. Eppure, i cittadini non hanno proposto le proprie parole; sono stati costretti a scegliere tra alcune opzioni predeterminate, filtrate e rese politicamente sicure. Con la parola messa in circolazione come scelta della società - con il linguaggio del potere - si è cercato di dare l'immagine di un consenso sociale. La responsabilità non è stata ridistribuita dal basso verso l'alto, ma dall'alto verso il basso. Per questo motivo, non possiamo considerarla una partecipazione, si tratta di un consenso guidato.

Inoltre, è molto significativo che gli esempi forniti non abbiano alcun costo per il potere. Gli esempi di Gaza e del Turkestan orientale sono casi a cui il potere in Turchia non vede alcun problema a opporsi a livello discorsivo. Fare critiche attraverso questi esempi è sicuro; perché non toccano la politica interna.

E bisogna chiedersi: perché, invece di una parola che definisce un fenomeno concreto, è stato inserito tra le opzioni un concetto astratto, politicamente privo di rischi e individuale come "dijital vicdan"? Attraverso esempi come Gaza e il Turkestan orientale, ha tracciato i propri confini legittimi della coscienza con espressioni come "alleviare la coscienza con un like", "compassione cliccabile", "sensibilità senza azione". Perché sono state lasciate fuori le ragioni per cui la coscienza sociale è diventata passiva su molti temi? Mentre la "coscienza digitale" viene presentata come una debolezza morale dell'individuo, non c'è forse il ruolo degli "apparati ideologici e repressivi dello Stato" (Louis Althusser) in questa inazione? La "coscienza digitale" individuale non rende invisibili i meccanismi di pressione dello Stato, la politicizzazione della magistratura e la monopolizzazione dei media?

COSCIENZA DIGITALE: L'ASTRATTO SICURO DEL POTERE

In sintesi, la coscienza, a cui nessuno può opporsi, è stata inquadrata come un sentimento universale, privo di rischi e senza costi per il potere, come se derivasse dall'insufficiente sensibilità degli individui. Eppure, in Turchia, la coscienza non è un sentimento astratto. La coscienza è un sentimento che ha anche un prezzo concreto. I giornalisti, gli scrittori e i cittadini che ascoltano davvero la voce della propria coscienza e la traducono in azione vengono arrestati per un post, gli studenti vengono incarcerati perché scendono in piazza con la loro coscienza, i lavoratori vengono lasciati senza lavoro quando cercano di far valere i propri diritti per attivare la propria coscienza.

In breve, il problema in Turchia non è che le persone non siano abbastanza tristi o non abbastanza coscienziose. Il problema è che la coscienza viene punita nel momento in cui si trasforma in azione. Perché una coscienza organizzata, esigente e pronta a pagare un prezzo costituisce una minaccia. Una coscienza inquadrata, digitale, inattiva e dispersa è invece estremamente utile per l'ordine.

Tanto che oggi, in Turchia, le parole evitate raccontano molto più delle parole dell'anno "selezionate". Meglio che liberiate le parole.