La Flotta Sumud, i media influencer e il discorso di Greta Thunberg

La Flotta globale Sumud, con circa 500 volontari e attivisti provenienti da 46 paesi, pianificava di rompere il blocco e consegnare beni di prima necessità ai palestinesi dopo un viaggio durato settimane.

L'azione non ha raggiunto l'obiettivo prefissato a causa dell'intervento dell'occupante Israele. L'interferenza contro la flotta è stata seguita in diretta streaming. Gli aiuti non sono potuti arrivare ai bambini di Gaza. L'opinione pubblica globale ha organizzato manifestazioni di sostegno alla flotta e alla Palestina in molte parti del mondo. Gli attivisti della flotta sono stati arrestati e inviati nella famigerata prigione di Katziyot, dove sono stati sottoposti a maltrattamenti. Attualmente, la maggior parte degli attivisti, tra cui la ventunenne Greta Thunberg, tre volte candidata al Premio Nobel per la Pace, è tornata nei propri paesi. I volontari e gli attivisti sono stati accolti con grande interesse e sostegno nelle loro nazioni.

Alcuni degli attivisti turchi che hanno partecipato alla Flotta globale Sumud hanno attirato l'attenzione con le dichiarazioni rilasciate sui social media al loro ritorno. Il fatto che alcuni influencer abbiano condiviso le difficoltà vissute con entusiasmo, usando espressioni come "abbiamo sofferto la fame, siamo rimasti sotto il sole", ha trasformato le loro esperienze di "attivismo" in storie personali. Le loro dichiarazioni hanno assunto più la forma di un investimento emotivo digitale che di una solidarietà politica. Il concetto di capitalismo emotivo è stato sviluppato dalla sociologa Eva Illouz per definire la struttura sociale in cui le emozioni diventano parte dell'economia di mercato e le esperienze emotive vengono messe in circolazione come una sorta di capitale. Le persone allineano i propri modi di esprimere le emozioni alla logica del mercato; così, persino la "messa in scena del dolore" si trasforma in una forma di valore. Nel caso degli influencer turchi della Flotta Sumud, la riduzione dei contenuti legati alla crisi umanitaria in Palestina a esperienze emotive individuali è un esempio tipico di questo processo.

Secondo il concetto di capitalismo emotivo, lo stile drammatico ma "eccessivamente allegro nel lamentarsi" degli influencer ha trasformato una tragedia umana in un'esperienza individuale e in materiale per contenuti. In questo senso, "soffrire per la Palestina" è diventato una performance sui social media. Le pratiche degli influencer di condividere i propri momenti di dolore e difficoltà hanno, di fatto, massimizzato i loro tassi di interazione (like, condivisioni, commenti). Nel mercato emotivo, mentre gli individui esprimevano le proprie emozioni pubbliche, hanno prodotto invisibilmente un valore economico (interazione, visibilità e immagine del brand). Così, il dolore si è trasformato in un capitale visualizzabile, e la solidarietà in un bene di consumo visivo.

Presentare il dolore come un'esperienza autentica trasforma l'azione politica in un oggetto di consumo emotivo. Gli utenti dei social media si uniscono attraverso emozioni comuni, ma queste emozioni spesso alimentano il consumo emotivo piuttosto che la coscienza politica. Le storie degli influencer, cancellando il contesto politico del dolore, forniscono un micro-targeting emotivo. I loro contenuti smettono di essere espressioni individuali e si trasformano in performance emotive adatte alla circolazione algoritmica. Le emozioni vengono strappate alla realtà politica e rese "ottimizzate per l'interazione" dagli algoritmi. Ciò è coerente con la tesi di Papacharissi secondo cui i social media creano pubblici emotivi e gli individui si riuniscono non attorno a un obiettivo politico comune, ma attorno a emozioni condivise. Questo può rafforzare una solidarietà superficiale attorno alle emozioni, ma spesso porta alla banalizzazione delle rivendicazioni politiche. I post degli influencer sono un prodotto tipico di questi pubblici emotivi. In altre parole, gli utenti condividono il dolore ma non riescono a produrre soluzioni politiche.

Il discorso di Greta Thunberg: Resistenza al capitalismo emotivo

Il contenuto del discorso tenuto dalla celebre attivista Greta Thunberg in Grecia, dopo essere uscita dalla prigione israeliana, rivolgendosi ai leader mondiali, rifiuta il capitalismo emotivo e i pubblici emotivi. Thunberg, durante le sue dichiarazioni in cui affermava: "Non si tratta di ciò che mi è stato fatto nella prigione israeliana, il punto è il genocidio deliberato di Israele e il tentativo di annientare un'intera popolazione a Gaza sotto i nostri occhi", non era affatto allegra. Con la sua dichiarazione, ha messo in primo piano la chiarezza morale e la responsabilità politica invece di una narrazione basata sul trauma personale. Al contrario del capitalismo emotivo, si trattava di un comportamento volto a trasformare l'emozione pubblica in responsabilità collettiva. Nel discorso della Thunberg si trova un appello alla coscienza e un senso di giustizia collettiva. In questo modo, cercando di trasformare l'azione in coscienza politica, si oppone alla mercificazione dell'emozione. Con il linguaggio utilizzato, la Thunberg ha in un certo senso difeso un obbligo morale opponendosi alla mercificazione del dolore. Evitando di mettere in scena l'emozione, l'ha trasformata in responsabilità politica e in un appello all'azione morale. In questo modo, l'emozione viene salvata dal mercato e riportata nel campo dell'etica politica e della resistenza. Tra i due discorsi, la differenza tra l'uso dell'emozione come oggetto di consumo e la soggettivazione politica diventa evidente.

In conclusione, mentre l'attivismo degli influencer contiene drammatizzazione dell'esperienza personale, visibilità, fedeltà dei follower, stanchezza da empatia, solidarietà superficiale e capitale emotivo (like, visualizzazioni, sponsorizzazioni); l'attivismo politico crea politicizzazione della rabbia morale collettiva, sforzi di pressione internazionale, consapevolezza politica e mobilitazione critica, capitale simbolico (autorità morale, coscienza collettiva). In breve, il dolore non dovrebbe trasformarsi in un contenuto per i social media, la solidarietà in una performance mediatica e la politica in una "forma di narrazione"; l'empatia non dovrebbe essere separata dall'impatto politico. La flotta dell'umanità non dovrebbe essere oscurata dalla mediocrità mediatica.