Maometto era sunnita?

Un tempo, nei nostri documenti d'identità, la voce "madhhab" (scuola giuridica) appariva come parte integrante della religione. Le scuole giuridiche, aggiunte all'Islam solo secoli dopo, erano diventate improvvisamente parte della nostra identità. L'elemento principale di questa identità era, senza dubbio, il "sunnismo".

Ma cos'era questo sunnismo? Da dove traeva una tale forza? 

Il significato del termine sunnismo può essere espresso come "Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah". L'enfasi sulla sunna qui si riferisce alle parole, alle approvazioni e alle azioni del Profeta. L'Ahl al-Sunnah indica l'adesione alla via del Profeta; la jama'ah è la comunità che vi aderisce. La comunità è l'insieme di coloro che obbediscono, si conformano e non creano discordia.

Definendo il sunnismo in questo modo, non possiamo aspettarci che un musulmano vi si opponga. Dopotutto, qualunque sia la religione, i suoi seguaci seguiranno i suoi leader. Tuttavia, a questo punto sorge spontanea la domanda: l'adesione al Profeta non è già l'essenza stessa della religione? C'è bisogno di fondare una scuola giuridica per questo? Oppure possiamo porre la domanda in questo modo: una persona può essere devota al Profeta senza appartenere a una scuola giuridica? Possiamo anche chiederci: "Le altre scuole non sono devote al Profeta?"

Lasciamo da parte queste domande e facciamo un breve viaggio nella storia delle scuole giuridiche.

Il termine madhhab significa letteralmente "luogo o via percorsa". Il processo di formazione delle scuole giuridiche, emerse circa 150-200 anni dopo la morte del Profeta, ha richiesto circa cinquecento anni. Naturalmente, questo processo non è stato affatto pacifico: mentre le opinioni di un giurista non venivano approvate da un altro, tra le scuole scoppiavano scontri di piazza. Tutto ciò veniva fatto in nome della religione e del Profeta. Ma allora, coloro che venivano uccisi negli scontri di piazza, contro cui venivano emesse fatwa e che venivano dichiarati miscredenti da un giurista, non erano forse anche loro musulmani? Secondo le autorità che emettevano le fatwa, ovvero i giuristi dell'epoca, lo erano. Erano considerati apostati, persone fuori strada che avevano abbracciato l'incredulità. E, ironia della sorte, tra coloro che subivano queste pesanti accuse c'erano persino giuristi o figure di spicco delle scuole stesse. L'Imam Abu Hanifa, uno dei principali esponenti del sunnismo, era uno di loro. 

Il Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar ci fornisce queste informazioni a riguardo: "Sufyan al-Thawri riferisce che Abu Hanifa fu invitato due volte a pentirsi. Sharik afferma che sarebbe meglio che ogni angolo di Kufa fosse pieno di asini piuttosto che trovarvi qualcuno che segua le opinioni di Abu Hanifa. Anche Malik ibn Anas sostiene che Abu Hanifa abbia quasi distrutto la religione." (Prof. Dr. Mehmet Emin Özafşar, Conflitto tra Ragione e Hadith) La situazione è proprio questa. Abu Hanifa, oggi considerato uno dei più importanti imam del sunnismo, all'epoca era qualcuno che veniva invitato a pentirsi!

Da qui comprendiamo che la questione non è seguire le orme del Profeta, ma imporre la dittatura della via, della direzione e della parola scelte, facendo passare le valutazioni proposte come interpretazioni per verità assolute, creando così una religione nella religione. A questo punto, non è solo Abu Hanifa ad aver subito tale imposizione e tirannia; nel corso del processo storico, molti altri nomi sono stati esposti agli attacchi dei "gladiatori delle sette". Non entrerò nei dettagli, ma persino Bukhari, uno dei più grandi studiosi di hadith, ha ricevuto la sua dose di veleno da quegli aggressori. Ricordo gli ultimi veleni sparsi durante il processo di occupazione della Siria: i militanti dell'ISIS fermavano le auto e chiedevano gli orari della preghiera, giustiziando immediatamente chi non li conosceva. D'altronde, secondo la giurisprudenza delle sette dominanti (Hanafi, Shafi'i, Maliki), chi non prega viene ucciso; gli Hanafi, dal canto loro, prevedevano la prigione come pena, senza dimenticare la frusta, ovviamente. 

Ebbene, il Profeta agiva forse così? Puniva i musulmani che non considerava "accettabili" a volte con la frusta, a volte con la prigione e a volte con la morte? Girava di strada in strada cercando chi fosse caduto nell'incredulità, chi fosse diventato infedele o chi fosse un grande peccatore? Se non è così, quale Sunnah applicano queste sette e la vita di chi stanno seguendo?

Lasciamo perdere. Le sette, fin dalla loro nascita, sono emerse come prodotto di condizioni politiche, storiche e sociali, prendendo vita alla luce di tali circostanze. Pertanto, la questione non è teologica, ma piuttosto politica. È il mondo religioso che coloro che si definiscono "sostenitori degli hadith" hanno cercato di costruire. Naturalmente, le religioni e i testi religiosi sono aperti all'interpretazione e devono essere sviluppati; tuttavia, i sostenitori degli hadith e, in gran parte, le sette, non solo scelgono un'interpretazione, ma negano il diritto di esistere alle altre. E spiegano tutto ciò come fedeltà alla Sunnah. È come servire del veleno in una coppa d'oro.

All'epoca del Profeta non esistevano sette, non c'erano libri di giurisprudenza (fiqh), né confraternite o comunità. Né il Profeta né i primi califfi avevano delle sette; di conseguenza, né il Profeta né i califfi erano sunniti! Il sunnismo è una religione a sé stante e, come afferma il Prof. Dr. Mustafa Öztürk, questa religione è la culla del conservatorismo e della destra. Proprio per questo motivo è molto potente: è l'ideologia religiosa ufficiale.