"Kirvem, scrivi le mie condizioni proprio così"

"Pensa, un piede nell'era spaziale,

l'altro, anche se in rozzi mocassini e calze di lana" così scriveva Ahmed Arif in una sua poesia. Non sappiamo se queste contraddizioni siano un destino destinato a regnare tra gli esseri umani, ma ciò che sappiamo è che questo "destino" non è cambiato dagli anni in cui il capitalismo ha preso il sopravvento. "destino." Era questo il tormento del poeta; dagli eventi a cui assisteva alla realtà sociale in cui viveva, ha sempre percepito questa verità e non si è fermato lì, l'ha sempre espressa. 

Nei versi successivi della stessa poesia, c'è un grido e forse un'invocazione per essere compresi, "Uy Havar" e il poeta dice così: 

“Per l'amore di Maometto e Gesù

Per l'amore della branda su cui giaci..

Oh, quanto ti ho amato.”

Ahmed Arif qui non menziona i profeti a caso, non li ospita nei suoi versi senza motivo, perché il poeta ha un legame particolare con il “sacro” e quel legame ci appare ancora una volta su una base di realismo sociale. Allora chiediamoci anche noi: se la rivoluzione e i rivoluzionari sono un'altra realtà della vita, anche i profeti ne fanno parte? E anche se guardassimo da un'altra prospettiva, non ci troveremmo di fronte alla stessa domanda: se la religione nasce dalla vita, i profeti non possono parlare per salvare la vita?

Ahmed Arif risponde a queste domande in questo modo: c'è una frase di Gesù, dice: “Dai al tuo amico il meglio di ciò che hai.”

Prima di leggerlo, l'ho sentito da mio padre. E mio padre diceva così:

“Figlio mio, se hai una fetta di pane, dai al tuo amico, dai a chi è nel bisogno, la parte meglio cotta, quella non bruciata. La nobiltà è questa.”

La visione della vita di Gesù Cristo e quella del padre del poeta si incontrano nella solidarietà, nella vita collettiva e nella giustizia. Vedere i punti di intersezione è prezioso e, naturalmente, anche questo è un comportamento nobile a sé stante. 

E per quanto riguarda il tema della rivoluzionarietà? Ahmed Arif risponde anche a questo con franchezza e dice: “Gesù dice ancora: “Ciò che ti ho sussurrato all'orecchio, tu lo griderai nelle piazze.” Quale poeta può resistere a questo? Se si parla di rivoluzionarietà, è forse una cosa da sottovalutare questa parola di Gesù? Si potrebbe obiettare: “Signore, lui è un profeta, è un mistico, può essere un rivoluzionario?” Un rivoluzionario non deve necessariamente essere ateo. L'essere umano è una creatura dalla struttura molto complessa. Si può essere poeti 24 ore su 24, ma non si può essere rivoluzionari 24 ore su 24. Non si può essere politici o commercianti 24 ore su 24.”

Allora, dal punto di vista del nostro poeta, Gesù è un rivoluzionario e, dal nostro punto di vista, il suo posto è lì. Le parole del poeta sono preziose sotto molti aspetti; ci offrono un modo di guardare inclusivo, avvolgente e profondo. Aggiunge una rivoluzionarietà alla figura del profeta che è sorprendente. 

Anche ciò che Ahmed Arif dice nel contesto del Profeta dell'Islam è importante. “Maomettodice il poeta “Non poteva essere un profeta. Se ci fai caso, sono poveri, orfani, soli, pastori. Questa non è una realtà nata per caso. L'essere nobile, in ogni tempo, è il popolo stesso, figlio mio. Di qualunque nazione sia, non devi disprezzarlo. Il popolo merita sempre rispetto e lode.”

D'altra parte, Ahmed Arif attribuisce un'importanza artistica ai “libri sacri”. “Non ricordo un libro così pieno di poesia come la Bibbia o la Torah. Ad esempio, ho letto costantemente la Sacra Bibbia durante tutta la mia vita alle scuole medie e superiori.” dice. E aggiunge: “La Torah e i Salmi stessi sono già poesia. Li chiamano Salmi, appunto. Soprattutto la sezione del profeta Davide e quella di Salomone. Sono poesie pure e autentiche.” Passando dai profeti rivoluzionari ai libri sacri, richiama alla mente la poesia. Questo richiamo è importante perché, indipendentemente da chi pensiamo li abbia scritti, lì c'è una sensibilità, un'attenzione, un'estetica e uno spirito distinti. Non sono stati scritti a caso; ci sono versi che incontrano la vita con la loro emozione e il loro entusiasmo. Allora è necessario parlare anche di quei sentimenti e della storia che conduce a essi. 

Ahmed Arif ha racchiuso molti ricordi, esperienze e avvenimenti sorprendenti nei suoi 68 anni di vita. In realtà è molto produttivo, ma non vuole far uscire subito ciò che scrive; a volte aspetta anni prima che una sua poesia veda la luce. Perché la poesia non ha ancora raggiunto la sua maturazione. C'è ancora tempo. D'altra parte, le pressioni, le torture e le dure condizioni che ha vissuto sono evidenti. A causa di queste e altre circostanze, ha pubblicato un solo libro durante la sua vita. E con un solo libro, Ahmed Arif ha viaggiato in tutto il paese. Questo è un esempio che può essere citato non solo per il paese, ma per il mondo intero. 

Come abbiamo detto, la vita di Ahmed Arif è stata segnata dal dolore. E il tema di uno di questi dolori è proprio la poesia. In altre parole, la sua unica colpa è la sua penna. Il massacro passato alla storia come“33 proiettili o l'incidente di Muğlalı” viene portato dal poeta al suo amato popolo attraverso la poesia “Trentatré proiettili”. In quegli anni ha poco più di vent'anni. Dopo la poesia, viene preso in custodia. È vittima di un pestaggio terribile. Racconta il resto così: “Dopo avermi picchiato, mi hanno gettato giù da quei fili. Sono rimasto lì così. Al mattino sono arrivati gli spazzini e mi hanno trovato. I cani randagi continuavano ad avvicinarsi per annusarmi. Ero terrorizzato che mi mangiassero, credendomi morto. Hanno avuto pietà e mi hanno tirato fuori da lì.”

Sentimenti come la pietà e la vergogna sono indubbiamente legati al processo di umanizzazione. Coloro che arrestano questo processo in determinati punti, o addirittura lo fanno regredire, non conoscono né la vergogna né la pietà. Le masse, unite a un fanatismo e a un dogmatismo ciechi, creano una storia che sembra un incubo. 

Il Sansaryan Han, dove il poeta entrò nel 1952, costituisce uno di quegli incubi. Gli davano un quarto di pane al giorno. “Anche quella è una cosa arida” dice Ahmed Arif. Racconta di non riuscire a mangiare nemmeno un boccone e di bere solo acqua. La barba gli arriva fino al petto, i capelli sono come feltro, rimane in quell'inferno per mesi. E un giorno gli dicono che è arrivato un telegramma da sua madre. Ahmed Arif racconta il resto così: “Una notte portarono un telegramma fulmineo. Lo portò il commissario capo Sacit Bey. Nel telegramma c'era scritto: “Tuo padre è morto, il funerale è rimasto a terra, io non posso venire lì.” Firma: Tua madre Arife.” Il poeta subisce un terribile shock, non sa cosa fare. Successivamente viene portato in ospedale; tre ospedali lo rifiutano pensando che Ahmed Arif stia per morire, e alla fine l'Ospedale Navale di Kasımpaşa lo accetta e gli applica l'elettroshock. E in seguito si scopre che sua madre non aveva mai inviato un telegramma del genere.

Perché, dunque, ha dovuto subire tutte queste sofferenze e torture? Naturalmente perché scriveva della povertà, della miseria e delle ingiustizie subite; la sua unica colpa era la sua penna. Eppure, se avesse voluto, avrebbe potuto condurre una vita molto più agiata e vivere tra “piaceri e divertimenti”. Dopotutto, suo padre era Arif Hikmet Bey, uno dei burocrati dell'epoca, e sua madre era Sare Hanım, figlia dello sceicco Abdülkadir Cibrali, uno degli ulema del tempo. I suoi nonni e la sua stirpe appartenevano ai pascià dell'Impero Ottomano. Tuttavia, nel suo animo c'erano il coraggio, l'amore per il popolo e la lotta per l'umanità. Vive per quell'animo e per quel segreto. E sappiamo che ha raccolto questo testimone da coloro che “danno la vita ma non rivelano il segreto”. Ricordiamo allora la storia di quel testimone:

“Se solo sapessi come amo.

Köroğlu,

Karayılan,

Il Milite Ignoto...

Poi Pir Sultan e Bedrettin.

Poi la penna non scrive,

Un bel po' di amore...

Se solo sapessi,

Come mi amavano loro.

Se solo sapessi, chi spara a Urfa

Dal minareto, dalla barricata,

Dal ramo di cipresso,

come rideva di fronte alla morte.

Voglio assolutamente che tu sappia,

mi senti?”

Nel periodo storico di cui parliamo, Ahmed Arif riserva un posto speciale a Mustafa Kemal; afferma che l'Impero Ottomano esercitava grandi pressioni sul popolo e disprezzava la nazione, e proprio per questo sostiene che non ci sia nulla da lodare nell'Impero Ottomano. “Se è stata restituita dignità ai turchi” dice Ahmed Arif, “colui che ha restituito questa dignità è Mustafa Kemal. Nell'Impero Ottomano, il concetto stesso di 'essere turco' non esisteva nemmeno. Era un elemento di insulto, un elemento di disprezzo. Colui che ha menzionato l'essere turco come concetto, come nazione, con consapevolezza, pazienza e insistenza, è Mustafa Kemal. Ciò che viene chiamato principi di Atatürk è innanzitutto questo. Ovvero, un ordine patriottico, a favore del popolo, contro l'imperialismo e il capitalismo. Un ordine indipendente...” 

Quando si parla di Anatolia, di pane, di sudore; quando si parla di menzionare la fede con un discorso rivoluzionario, da Gesù a Maometto, uno dei primi nomi che ci viene in mente è senza dubbio Ahmed Arif. Con i suoi amori, le sue poesie e le sue lettere, il poeta è una penna saggia il cui nome sarà sempre discusso e ricordato con rispetto, non solo nel periodo in cui ha vissuto, ma anche negli anni successivi. La memoria e la storia sono importanti sotto questo aspetto. Non fanno luce solo sul passato, ma diventano anche uno specchio per il presente e per il futuro. Come dice la nostra giovane scrittrice Elif Akpolat nel suo libro intitolato “Dimenticare” "Solo le società che hanno perso la memoria non proteggono ciò che hanno perduto. Con questa perdita di memoria, tutti i riflessi sociali svaniscono, rimanendo muti e inattivi, quasi paralizzati. Non possono porre domande, né reagire a ciò che viene fatto..." 

Tornando ad Ahmed Arif "di voler morire in una tenda sulle rive del Tigri" dice, "Le donne intonano lamenti così belli" aggiunge, "Nessuna musica può essere così toccante..." Tuttavia, la sua tomba non si trova a Diyarbakır, ma ad Ankara. Ebbene, perché è successo? Questa domanda viene posta anche a Şeyhmus Diken, che conosceva il poeta ed era suo concittadino. “Perché la sua tomba non è a Diyarbakır ma ad Ankara” dice. 

“Non lo so” risponde Diken e aggiunge: Ahmed Arif è tanto di Ankara quanto di Diyarbakır. Non diceva forse “La mia nostalgia è capricciosa, Ankara, deve essere per questo”

Mentre concludiamo il nostro articolo, chiediamoci: l'intera vita di Ahmed Arif può stare in sette versi? Secondo il grande poeta, sì. 

Ecco quei versi:

“Vorrei essere colpito e svanire,

In una lotta nuda e cruda,

Vorrei che fosse da uomini,

Sia l'amicizia che l'inimicizia,

Eppure non accade nulla di tutto ciò,

Le baionette vengono innestate sulle canne.

Inizia la pattuglia notturna dei gendarmi..."