Il sermone del Diyanet e la religione dello Stato

Quando fu istituito il Diyanet, alle spalle c'era un regime sultanale e la forza dominante della struttura religiosa sovrana, che era una delle dinamiche che davano colore a quel regime. Dopotutto, la religione non è forse sempre stata uno degli strumenti di intervento politico per chi detiene il potere? Le pagine del Corano fissate sulle punte delle lance a Siffin sono una delle scene più eclatanti di questa realtà; pensate, Muawiya si presenta di fronte ad Ali con il Corano. C'è altro da aggiungere?

Torniamo al Diyanet. Sappiamo che, date le condizioni di allora, un'istituzione del genere riuscì a trovare spazio per molte ragioni. Tuttavia, negli anni successivi, l'elemento che avrebbe dato la spina dorsale allo Stato si sarebbe manifestato chiaramente: la laicità. Per prima cosa, nel 1928, la disposizione "La religione dello Stato turco è l'Islam" fu rimossa dalla Costituzione. Negli anni successivi, il principio di laicità fu aggiunto alla Costituzione. Anche nella Costituzione odierna, la laicità è uno dei principi di cui non è nemmeno consentito proporre la modifica.

Quindi, il Diyanet è contrario alla laicità? Credo si possa dire fin da subito che, nella sua forma attuale, lo sia. Poiché la laicità, in termini generali, consiste nel fatto che lo Stato mantenga una distanza uguale da tutte le religioni. Allo stadio attuale, lasciamo perdere la distanza: ci troviamo di fronte a una realtà in cui lo Stato fa leggere sermoni.

Lo Stato non ha una religione, ma ha un sermone! E in quei sermoni possiamo persino sentire parole che invitano a non opporsi alle leggi di Dio. Ebbene, se il Diyanet non dicesse queste cose, i musulmani non saprebbero che stanno così le cose? Allora perché il Diyanet esprime a livello di sermone una situazione già nota? Credo che queste domande debbano avere una risposta.

Bülent Arınç, nella sua ultima dichiarazione sul Diyanet, dice che se il Diyanet avesse affermato: "Il sistema ereditario che ho descritto è molto migliore di quello contenuto nell'attuale Codice Civile. Questo sistema dovrebbe essere abbandonato e quello che ho descritto dovrebbe essere obbligatorio per tutti", allora il Diyanet avrebbe danneggiato la laicità. In quel caso, il tanto discusso sermone sarebbe stato contrario alla laicità. Ora, per carità, per un'istituzione che pretende di rappresentare la religione, la domanda "È superiore il Codice Civile o le leggi divine!?" è lecita. Inoltre, se al Diyanet venisse posta una domanda comparativa del genere, la sua preferenza non sarebbe già ovvia? Pertanto, possiamo dire che il Diyanet lo sostiene e lo difende apertamente. Non apro nemmeno la questione dell'applicazione del "sistema divino", quello è un altro paio di maniche.

Allora, il fatto che argomenti così delicati vengano espressi, resi visibili e persino messi in discussione, causerà inevitabilmente conflitti nell'arena politica come naturale conseguenza, e proprio a questo punto il principio di laicità verrà messo in discussione. Il prossimo futuro della Turchia è pieno di esempi dolorosi di questo problema. Se il Diyanet pubblica sermoni con questa "disinvoltura" pur sapendo qual è questa realtà e dove porteranno le sue parole, l'emergere di dibattiti sarà ovviamente inevitabile.

Tuttavia, anche qui, qualcuno si assume subito il compito di ricorrere a discorsi di terza categoria, come "Il Diyanet lo dice ai musulmani, non è una cosa che vi riguarda". In primo luogo, come per tutte le istituzioni dello Stato, anche i discorsi e le azioni riguardanti il lavoro e il funzionamento del Diyanet interessano l'intera società. Se tali azioni e discorsi influenzeranno il corso, la struttura e il futuro della società, allora la società diventerà direttamente parte di questo processo. Ciò che è determinante qui non è la fede, ma l'identità sociale e la consapevolezza dei diritti che essa crea. Le persone sentono il bisogno di prendere posizione di fronte a tali dichiarazioni con questa consapevolezza dei diritti di cui parliamo. E lo faranno.

In secondo luogo, non esiste una massa musulmana che accetta o approva in modo monolitico il Diyanet o i discorsi religiosi. Lasciamo stare l'oggi, non è quasi mai esistita una massa del genere nel corso della storia. La religione è stata scritta, ma il modo in cui le persone la leggono e la interpretano è sempre stato diverso. Una serie di fattori, dai processi culturali alle relazioni di potere, dalle condizioni socio-economiche alle dinamiche sociologiche, ha creato questo risultato. Un tempo, le strade di Baghdad erano praticamente teatro di guerre tra sette. E non parlo di un periodo lontano. Questi sono sempre stati temi di divisione riguardanti la "religione". Inoltre, anche le parole che si sostiene appartengano al Profeta facevano parte di questa guerra. Ora, quando il Diyanet emette un giudizio su una questione, non tutti traggono esattamente lo stesso risultato da quel giudizio, non tutti la pensano come il Diyanet. Di conseguenza, aumentano anche i fronti che intervengono nella dichiarazione. Non si può chiudere la questione dicendo "Il Diyanet lo dice ai musulmani, che vi importa?". Quale musulmano, quale religione, quale giudizio? La traduzione viene interpretata in un modo, l'esegesi in un altro, la storia in un altro ancora. In realtà, anche il Diyanet sa tutto questo, ma pubblica sermoni del genere a costo di saperlo.

Il punto a cui siamo arrivati? In sintesi è questo: qui la laicità viene chiaramente violata, vengono implicitamente avanzate "leggi teocratiche" e se ne fa propaganda. Inoltre, tutto questo viene fatto presumibilmente in nome dell'"Islam". Eppure, non abbiamo di fronte un Islam monolitico. Naturalmente, tutto ciò viene messo a verbale sotto l'ombra del potere politico. Il sermone è già di per sé la voce religiosa, il simbolo e lo strumento operativo del potere politico. Pensarlo separatamente è contrario alla natura delle cose. Allora non possiamo pensare al Diyanet da solo, né possiamo separarlo dalla responsabilità di ciò che viene vissuto.