Hallac-ı Mansur

Quando a Ebusuud, uno dei “celebri” sceicchi dell'Islam del XV secolo, fu chiesta la posizione di coloro che sostenevano Hallac-ı Mansur, rispose così: “A chi dice che la causa di Hallac-ı Mansur è giusta, va fatto ciò che è stato fatto a Hallac”

Allora, ricordiamo cosa era stato fatto a Hallac?

Dopo circa 9 anni di prigionia, Hallac viene portato nuovamente davanti al tribunale. Viene emessa la sentenza di morte. Successivamente viene frustato, poi gli vengono tagliati il naso, le braccia e le gambe. Il suo corpo viene, per così dire, fatto a pezzi. Infine, viene decapitato e la sua testa viene esposta sul ponte sul fiume Tigri. Il suo corpo viene bruciato e le sue ceneri sparse nelle acque del fiume.

Dietro questa crudeltà inflitta a un essere umano c'è o paura o un odio profondo. Alla luce di questi motivi, la testa mozzata di Hallac, dopo essere stata tenuta sul ponte per due giorni, viene inviata nel Khorasan e fatta circolare di regione in regione.

Hallac ci ha lasciato nel X secolo dopo una tale brutalità. Ebu Suud nel XV secolo desidera che la stessa brutalità continui. Forse, se fosse vissuto in quest'epoca, avrebbe avuto la stessa opinione e avrebbe chiesto l'esecuzione di coloro che difendevano Hallac in modo simile. Lui non c'è più, ma come Paese ne manteniamo vivo il nome in ogni angolo. Ad esempio, a Çorum c'è la scuola elementare Ebussud Efendi. Sul sito della scuola, come missione è scritto quanto segue: “Crescere individui legati ai principi e alle rivoluzioni di Atatürk, che non scendono a compromessi sui principi repubblicani, laboriosi, che utilizzano le proprie conoscenze e il proprio bagaglio culturale a beneficio di tutta l'umanità, che apprendono continuamente, che mettono in risalto i propri talenti, colti, rispettosi, innovativi, con una fiducia in se stessi sviluppata, in grado di rispondere alle mutevoli esigenze del XXI secolo.”

Ma come si può realizzare una tale missione con il nome di Ebussuud? Ecco, questo è un profondo dilemma..

Il nostro argomento non è Ebusuud, ma queste sono realtà sorprendenti per vedere la continuità storica di una mentalità. Bisogna prenderne nota.

Torniamo a Hallac-ı Mansur.

Hallac è una delle figure importanti del X secolo. Il suo vero nome è Hüseyin. Nato a Tûr, a nord-est di Beyzâ, nella provincia iraniana del Fars, Hallac si orienta verso le scienze religiose fin dall'infanzia. Successivamente, tutta la sua vita trascorre in questa inclinazione. Viaggia di terra in terra tenendo discorsi sulla religione; col tempo si formano ampie masse attorno a lui, il suo modo di parlare e il suo atteggiamento attirano interesse e viene seguito con attenzione. Anche il suo viaggio spirituale interiore cresce nel corso degli anni. Il detto “Enel Hak” (Io sono la Verità) a lui attribuito esprime il punto raggiunto da questa profondità spirituale, l'annullamento in Dio; non la divinità. Dopotutto, nelle prime fonti riguardanti Hallac, il detto “Enel Hak” non figura nemmeno tra i motivi dell'esecuzione.

Allora perché Hallac è stato ucciso in modo così brutale? Secondo Yaşar Nuri Öztürk, dietro l'esecuzione c'erano ragioni politiche, non religiose. Uccidere Hallac in questo modo è anche un avvertimento, un modo per spaventare il popolo attraverso la figura di Hallac. Secondo Öztürk, Hallac-ı Mansur è un compagno dei Carmati. Guarda alla religione e al mondo sulla base della giustizia e dell'uguaglianza. Gli Abbasidi, invece, rappresentano un'amministrazione feudale dispotica basata sulla dinastia. Tutti i movimenti sociali avvenuti in quel periodo, a partire dalla rivolta degli Zanj, rivelano la vera guerra in corso. Ecco, in questa guerra, il posto di Hallac è dalla parte degli oppressi. In questo senso, ciò che viene crocifisso è anche la rivolta dei popoli, la loro lotta, la tradizione e la realtà della resistenza opposta. Ciò che viene sparso dal cielo al fiume non sono solo le ceneri di Hallac, ma il respiro degli oppressi che si cerca di mettere a tacere.

Abbiamo affermato sopra che Hallac era un compagno dei Carmati. Allora, che tipo di ordine difendevano i Carmati in senso economico? Abdullah Ekinci dà la risposta a questa domanda come segue: “La richiesta più grande di Hamdan ai suoi seguaci era di continuare a raccogliere tutti i redditi considerati appartenenti al fondo comune. Hamdan dichiarò che l'idea che non ci fosse bisogno di proprietà privata, poiché tutto sulla terra apparteneva ai convertiti, era la fase finale dello Stato che avrebbero fondato. Nominò i suoi 'da'i' (missionari) nelle regioni sotto il controllo di Hamdan e tutte le ricchezze degli abitanti di queste zone furono affidate alla supervisione di questi missionari. Tutte le necessità venivano soddisfatte da questi beni. Inoltre, per impedire la fuoriuscita di ricchezza, coniarono le loro monete in piombo. Questa concezione di uguaglianza si diffuse tra i Carmati.”

Anche le opinioni espresse da Faik Bulut nel contesto dei Carmati hanno un contenuto simile. Leggiamole insieme: “Ognuno portava il salario guadagnato, il prodotto coltivato, i beni e le proprietà possedute in un luogo che si potrebbe definire la 'Casa del Popolo'. Chiunque avesse bisogno di qualcosa, poteva soddisfare il proprio bisogno. Così non esisteva più la distinzione tra ricchi e poveri. Ognuno diventava uguale al proprio fratello nella 'società della fratellanza eterna'. (...) 'Tutti prendevano quanto necessario tra beni di consumo, vestiti, cibo, denaro e prodotti; il latte di pecore e mucche veniva munto e distribuito in comune, oppure ognuno poteva mungere una ciotola di latte di cui aveva bisogno in quel momento; partecipava al processo di produzione di burro e formaggio che si pensava di ricavare dal latte.' 'I campi venivano seminati e raccolti in comune, il prodotto ottenuto veniva conservato in magazzini comuni; a tutti veniva distribuita una quantità uguale di farina per il pane. I mulini macinavano farina gratuitamente. Il denaro tenuto nel tesoro comune veniva dato a chi era in difficoltà sotto forma di prestito senza interessi.”

Come si può comprendere da queste righe, i Carmati sono un movimento comunitario “socialista”. Tuttavia, alla base del movimento c'è un discorso religioso. Il professor Yaşar Nuri Öztürk esprime questa situazione così: “Il carmatismo è il movimento socialista di origine coranica più radicale della storia.” Allora, questo movimento ha un riscontro nella prima storia islamica e in particolare tra i compagni del Profeta? Öztürk risponde anche a questa domanda e dice: “Il prototipo di Hallac tra i compagni è Abu Dharr.” Se pensiamo che la figura a cui Abu Dharr era particolarmente vicino e che sosteneva era Ali, possiamo vedere le tracce della tradizione di Mansur nella storia.

Anche ciò che Hallac dice a questo punto si rafforza sia con il carmatismo che con la tradizione islamica. Poiché secondo Hallac, “si guadagna oltre il necessario solo per servire/aiutare gli altri”. Ecco, a questo punto appare il versetto della Sura Al-Baqara (219). Lì dice anche “spendete/distribuite ciò che è in eccesso rispetto al bisogno”. D'altra parte, anche il versetto 71 della Sura An-Nahl impone l'uguaglianza in caso di eccedenza. In caso contrario, si dice che ciò rientrerebbe nella negazione (kufr).

I “negatori” del passato e del presente, proprio per distruggere tutte queste realtà e mantenere gli ordini di regno che hanno stabilito, hanno talvolta messo a tacere i nomi che consideravano oppositori con la pressione, e talvolta li hanno uccisi con torture. In questo senso, la verità che illuminerà la storia deve essere cercata sulle tavole del popolo e nello splendore del palazzo. Se quelle tavole sono povere e i palazzi sono traboccanti di sfarzo, ucciderete Hallac chiamandolo eretico, scorticherete Nesimi, e accuserete di miscredenza coloro che, come Yunus, difendono Hallac.

Da Mansur ci è rimasta una tale storia. Tuttavia, quella storia non è rimasta nel passato; i dominatori e i poveri hanno mantenuto i loro posti. Sono cambiati solo i calendari, la mentalità e ciò che accade non sono cambiati. Anche oggi la religione viene usata per scopi politici, le persone vengono gettate in prigione con pretesti inventati per essere 'educate' e l'oppressione è costantemente coperta dal velo della religione.

Sotto questo aspetto, la “religione di palazzo” continua a esistere con la massima forza. La questione è alzare la voce contro quella religione, opporsi. Essere il Mansur dell'epoca. Guardate come Yunus grida questa realtà tagliente:

“Chi dice che è chiaro qui, il suo lavoro sarà completo là

A chi ci chiede un segno, ecco chi è Hallac-ı Mansur!”