Halil Konakçı e la religione dello Stato

Mentre le pagine del calendario segnavano l'aprile 1928, con una legge l'espressione "La religione dello Stato turco è l'Islam" fu rimossa dalla Costituzione e la distanza dello Stato dai suoi cittadini fu resa equa. Mancavano ancora nove anni all'inserimento della laicità nella Costituzione, e con quel principio di laicità il quadro di tale distanza sarebbe stato tracciato con linee nette. In altre parole, si sarebbe detto che "lo Stato è equidistante da tutti i cittadini, senza distinzione di religione". E così è stato, almeno sulla carta. Poiché alcuni sviluppi hanno gettato un'ombra su questo principio. Il funzionamento attuale della Presidenza degli Affari Religiosi (Diyanet) ne è stato, ovviamente, una delle prove più concrete. Fondata nel 1924, tale istituzione era nata come una delle strutture necessarie in condizioni straordinarie. Tuttavia, in un Paese "laico", la sua esistenza, per come opera, è problematica. Nel corso del tempo, purtroppo, questa istituzione è stata in qualche modo utilizzata da vari circoli politici, venendo quasi trasformata nel portavoce religioso del governo. Gli eventi, sia del passato recente che remoto, rimangono impressi nella nostra memoria.

La breve storia della Turchia che abbiamo riassunto sopra, nel contesto delle relazioni tra religione e Stato, è in realtà anche la storia del trascinamento del passato nel presente. Sebbene alcuni sviluppi e istituzioni abbiano portato a conseguenze in cui la religione viene strumentalizzata per fini politici, gli articoli specifici della Costituzione, che conferiscono allo Stato lo spirito di convivenza, sono di vitale importanza; senza dubbio, devono essere protetti in quanto tali. Una situazione contraria genererebbe caos, conflitto e scontro. Infatti, i luoghi in cui la religione viene fatta parlare per ragioni ideologiche, in cui viene assediata, e a volte persino dotata di armi e munizioni, e dove i pulpiti vengono usati quasi come aree per comizi, hanno creato una frammentazione sociale negli ultimi tempi. Proprio per questo motivo, per non subire lezioni, dobbiamo imparare la lezione. Ma stiamo imparando?

Posso rispondere alla domanda fin da subito: lasciate perdere l'imparare la lezione, nel nostro Paese si stanno commettendo errori così gravi che potrebbero diventare oggetto di studio per altre società. Halil Konakçı, che continua il suo lavoro come funzionario del Diyanet, è uno dei nomi più popolari in questo momento riguardo alla questione delle lezioni. Perché Konakçı trasforma i pulpiti che gli sono stati affidati in nome della religione quasi in aree per comizi, e con l'atteggiamento di un politico o di un comandante, riversa i suoi discorsi sulla società con un tono alto e aggressivo. Eppure, non ha davanti a sé un esercito da guidare in battaglia, né è il rappresentante di un partito politico. Nonostante ciò, pur essendo un funzionario religioso dello Stato, considera un'abilità parlare con un discorso divisivo e distruttivo, e dichiara apertamente che continuerà con questi discorsi. Con le sue stesse parole dice: "In queste moschee si parlerà sia di politica interna che di politica estera!". Non entrerò nel merito di ciò che dice, è già un argomento a sé stante, ma riflettiamo: se, come dice lui, in queste moschee tutti parlassero di tutto, quale sarebbe il risultato?

Con i dati del 2024, il Diyanet conta quasi 145 mila dipendenti, tra cui migliaia di imam, muezzin e predicatori. Naturalmente, ognuno di questi funzionari può avere opinioni diverse sulla religione, sulla politica e sugli sviluppi storici e attuali. Tanto che alcuni potrebbero guardare alle questioni con un occhio takfiri, altri attraverso la lente di una confraternita, e altri ancora persino dal punto di vista di organizzazioni appartenenti a strutture militari armate. Allo stesso modo, possono affrontare la religione in termini storici, orientati al significato o attraverso interpretazioni diverse. Possono leggere gli sviluppi odierni attraverso queste prospettive che possiedono. Ora immaginate lo stato di quei pulpiti nelle moschee: un giorno un jihadista al microfono, un giorno un simpatizzante di un'organizzazione religiosa radicale, un giorno un membro di una confraternita, un giorno chissà chi altro. E immaginate lo stato dei fedeli di quella moschea, il caos e la frammentazione che ne deriverebbero. Direte che non succederà? Succederà, perché no? Come si potrà vietare agli altri una situazione che è concessa a Halil Konakçı? Se venisse vietato, quale sarebbe il suo privilegio, la sua eccezione, la sua superiorità? Come può ciò che è vietato all'intera organizzazione del Diyanet essere permesso a una sola persona? Queste domande saranno certamente sollevate nel contesto dell'agenda di cui parliamo. Non è forse lo stesso Konakçı a dire "su questi pulpiti si parlerà di tutto"?

Il caos che abbiamo espresso sopra rivela anche il caos vissuto riguardo alla religione e al rapporto che lo Stato stabilisce con essa. Il primo è un caos intrinseco alla religione, che, parlando di Konakçı, consiste nell'imposizione dell'interpretazione di Konakçı come se fosse la religione stessa, e nel concedergli questa opportunità. Sebbene egli affermi di parlare in nome della religione, questa è interamente la sua interpretazione e molti musulmani non condividono questa visione. Stando così le cose, che senso ha non tenere per sé la propria interpretazione e farla ascoltare alle persone dai microfoni con toni violenti? Con quale movente e diritto il Diyanet lo permette? Questo significa chiaramente essere complici di un errore, preparare il terreno per uno sbaglio. Il secondo stato di caos, come continuazione del primo punto, emergerà con il processo di conferimento di un'identità religiosa allo Stato.

Ovvero, se non si sollevano obiezioni a queste interpretazioni e se il Diyanet, nonostante tutte le proteste e le critiche, chiude un occhio sull'assedio dei pulpiti, allora quella voce diventerà anche la voce dello "Stato", e l'interpretazione religiosa di qualcuno verrà identificata con lo Stato. In altre parole, a parlare non sarà solo Konakçı, ma lo Stato. Sappiamo che le leggi attuali non lo permettono, ma questa è la situazione di fatto. Ma la Turchia non è forse un Paese composto da voci diverse che cerca di vivere con un orientamento pluralista? Stando così le cose, far parlare la religione a livello statale, distruggendo tutti i discorsi pluralisti e rendendo dominanti interpretazioni religiose distruttive, non è forse caos? Certamente, se gli sviluppi attuali continuano così, quella è la destinazione obbligata. Questa non è una situazione che diciamo solo riguardo alla persona di Konakçı. È una questione che riguarda, in linea di principio, la protezione dei pulpiti e dei microfoni. Se questo principio non viene protetto, emergeranno dei caos. Le pagine polverose della storia che abbiamo accanto sono piene di esempi indicibili di quali sofferenze siano state vissute dopo la violazione di questo principio. Le lotte tra gli Ehl-i Hadis e gli Ehl-i rey costituiscono solo alcune pagine di questa storia ammonitrice. Non a torto Sadi Shirazi dice: "Se non si impara la lezione, ogni errore diventa il virus dell'errore successivo."

Il caso di Halil Konakçı è, sotto questo aspetto, un tema che deve essere affrontato sotto molti titoli, con i suoi esempi storici e attuali che superano i confini della sua persona. Qui la questione non è un nome, ma l'analisi dei problemi e delle conseguenze che una mentalità può creare. Si tratta di valutare la relazione e la distanza della religione con la politica, l'agenda e la società, e di prendere le misure necessarie di conseguenza. Sotto questo aspetto, il problema di cui parliamo è un problema sociale e i suoi interlocutori sono l'intera società. Perché i pulpiti, le moschee, le piazze, i seguaci e gli amici, tutto è di tutti noi.