Dai discorsi delle istituzioni ai dibattiti attuali: cos'è la vera Alevismo

La verità è l'opposto della menzogna; è ciò che non è informazione falsa, espressione o parola non veritiera. A prima vista, raggiungere la verità sembra facile, ma non è sempre così. Il luogo da cui si osserva, il terreno su cui ci si trova, la lotta tra i rapporti di potere, le differenze nella comprensione storica e attuale, una mente condizionata e molti altri fattori possono costituire un ostacolo nel raggiungere la "verità". A volte, poi, non vogliamo sentire la verità. Il privilegio intellettuale, economico e sociale del luogo in cui ci troviamo ha creato in noi un'altra realtà; la verità che la distruggerebbe non è più la nostra verità. 

È proprio a questo punto che emerge la nostra verità, quella che non lascia spazio a dubbi o discussioni. Le nostre azioni, ciò che facciamo, il nostro operato sono la nostra verità. Questo vale nella nostra vita quotidiana, nelle strutture istituzionali e persino nel modo in cui viene vissuta la religione. In particolare, le discussioni sorte recentemente tra le organizzazioni alevite nell'ambito degli eventi commemorativi di Hacı Bektaş Veli mi hanno ricordato questo volto della verità. Al di là delle polarizzazioni avvenute durante tali eventi, come dovremmo guardare ai dibattiti sull'Alevismo emersi in seguito a queste divisioni? E, allargando ulteriormente il quadro, dove dovremmo collocare la percezione e la comprensione dell'Alevismo da parte delle istituzioni?

Come ho già espresso, le differenze di opinione e di comprensione riguardo alla storia possono portare a diverse interpretazioni dell'Alevismo, e persino spingere alcuni verso l'idea di un "Alevismo senza Ali". Tuttavia, questa è la realtà della carta, la realtà della parola e del discorso. Eppure, l'Alevismo vissuto e tramandato sta seguendo una direzione esattamente opposta, e sotto questo aspetto l'Alevismo potrebbe essere "trasformato" (!). Credo che questo sia il punto fondamentale. Che tipo di Alevismo vivono le istituzioni e quale Alevismo lasciano in eredità al futuro?

Sarà un Alevismo che si appoggia al potere e che è stato abbandonato al controllo dei dominanti? O l'Alevismo diventerà una fede usata da alcuni come trampolino di lancio, trasformata in un centro di carriera personale? Sarà una via che si assume le colpe e i peccati dei partiti politici, ricevendo in cambio "aiuti" come sorta di silenzio? In cosa si trasformerà l'Alevismo con il modo in cui viene vissuto oggi; perdendo tutta la sua tradizione, la sua storia e la sua memoria, quale valore, comprensione o morale lascerà alle nuove generazioni? Se deve esserci un dibattito sulla vera Alevismo, credo debba partire da qui, e proprio a questo punto dovrebbero essere discusse le istituzioni, le loro relazioni, i loro privilegi, i loro bilanci e i loro beni. Quando parleremo di questo, emergerà chiaramente chi vive quale verità e in che modo. 

A questo proposito, vorrei ricordare una verità riguardante Otman Baba, una delle figure importanti della tradizione Alevita-Bektashi. Il Prof. Ahmet T. Karamustafa riporta le seguenti informazioni su Otman Baba, figura di spicco della storia Alevita-Bektashi: "Egli era totalmente contrario all'accumulo di beni materiali e rifiutava ogni tipo di dono, in particolare il denaro, che paragonava agli escrementi. La povertà assoluta era l'unica condizione che conduceva alla salvezza religiosa". Anche l'Enciclopedia dell'Islam riporta su Otman Baba le seguenti informazioni: "Otman Baba non è riuscito ad andare d'accordo né con i membri delle madrasse né con alcuni sceicchi delle confraternite del suo tempo. In questo, deve aver giocato un ruolo importante il fatto che egli li accusasse di accumulare beni mondani, di inseguire fama e gloria, di collaborare con ambienti vicini al potere, di vendere al popolo conoscenze false e di trasformare le fondazioni che avevano istituito in proprietà ereditarie familiari".

Torniamo ora alla realtà istituzionale alevita odierna: anche se dichiarate di seguire la via di Otman Baba, se usate le istituzioni alevite per fama e gloria, se ne traete rendita, se passate ai partiti politici, se gestite le istituzioni quasi come se fossero proprietà vostra e vi comportate come padroni, cosa importa se siete legati a Otman Baba o meno? Cosa importa se fate vostri i nomi e la storia, mentre calpestate i valori? Perché la questione è l'essenza, non la forma. E come dice Hatayi, "se la tua essenza è storta, sei dannoso alla via"; c'è bisogno di discutere oltre...

La via della parola è lunga e gravosa, perciò mi fermo qui per ora. Ma visto che abbiamo preso un sorso da Hatayi, prendiamone uno anche dal mio saggio Yunus. Yunus dice:

"Se hai spezzato un cuore una volta

Questa preghiera che fai non vale nulla

Anche se settantadue nazioni

Si lavassero mani e volto, non serve a nulla."

Con i versi della nostra giovane scrittrice Ceren Acar, ogni verso di Yunus è un ricamo per il nostro cuore, ogni riga è un'invocazione. Ovunque cerchiamo la verità, inclusa quella sull'Alevismo, guarderemo a un'azione, a un'opera, a ciò che è stato fatto, e anche a quei grandi poeti dai cui versi traiamo respiro. Infine, concludiamo il nostro scritto con queste parole di Jung: "L'uomo è ciò che fa; non ciò che dice di fare". Anche la verità è così.