I Selgiuchidi d'Anatolia, sconfitti dai Mongoli nella battaglia di Köse Dağ (1243), finirono per diventare vassalli (dipendenti) dell'Ilkhanato con sede a Tabriz. Dopo Köse Dağ, non era più Konya a dettare legge in Anatolia, bensì Tabriz. Nel XIII secolo, i Selgiuchidi d'Anatolia erano politicamente sotto l'influenza mongola e culturalmente sotto quella persiana. Per intenderci, i sudditi dei Selgiuchidi erano turchi, ma la lingua delle madrasse era l'arabo e quella della burocrazia il persiano! In queste condizioni, l'identità e la lingua turca si salvarono dall'estinzione totale grazie ai turkmeni, che consideravano l'Anatolia la loro patria, tra pascoli estivi e invernali.
Le guarnigioni mongole, dislocate nei punti strategici dell'Anatolia, continuarono a esistere come elemento di pressione per l'egemonia politica e finanziaria dell'Ilkhanato, ma non esercitarono un'influenza culturale seria e duratura. Yunus Emre e i dervisci/abdali turkmeni suoi contemporanei, in quanto leader spirituali profondamente rispettati dal popolo, furono estremamente efficaci nel preservare l'identità nazionale e nel mantenere la presenza turca in Anatolia.
Chi avrebbe mai pensato che la lingua e l'identità turca, sopravvissute all'invasione mongola che devastò l'Anatolia bruciando città e paesi, sarebbero state nuovamente minacciate 8 secoli dopo? L'invasione militare mongola, limitata alla sovranità politica e alla riscossione delle tasse, appartiene al passato, mentre l'invasione socioculturale arabo-beduina è la dolorosa realtà di oggi. Il processo di 'beduinizzazione', portato avanti come antitesi dell'identità turca, viene legittimato sotto la maschera della fede.
Come risultato della strategia che abbiamo descritto, bisogna riflettere sul fatto che, negli approcci e nelle interpretazioni riguardanti l'Islam, persino coloro che sostengono opinioni opposte facciano riferimento ai giuristi arabi/persiani o salafiti/wahhabiti.
L'Islam si è diffuso dalla geografia araba, ma i persiani hanno "persianizzato" l'Islam con la loro interpretazione sciita. L'interpretazione turca dell'Islam, invece, è stata gradualmente ridotta nel tempo per vari motivi, che saranno oggetto di un altro articolo. Bisogna riflettere sul fatto che oggi non venga nemmeno menzionato il nome del derviscio turkmeno Yunus Emre, che il popolo chiama "il nostro Yunus".
La catastrofe che ha colpito la Turchia è che la sociologia beduina si è infiltrata fino ai capillari della società come un tumore cancerogeno. Il fatto che l'approccio di Al-Azhar e quello salafita, che escludono il maturidismo, siano andati ben oltre la fede religiosa costituisce il nocciolo del problema.
L'identità turca e i valori ad essa legati sono sotto grave minaccia. L'equazione inversamente proporzionale tra la turchità esclusa e il beduinismo come valore emergente, ormai diventato politica di Stato, è la dolorosa realtà odierna. Il 29 ottobre 1923 fu un progetto di Stato/regime laico, nazionale e moderno che andava ben oltre la semplice proclamazione della Repubblica. Bisogna rendersi conto, prima che sia troppo tardi, che coloro che sono in conflitto con l'equazione Stato/regime del 29 ottobre 1923 stanno realizzando passo dopo passo un'altra architettura di Stato/regime basata sulla sociologia beduina, che è l'antitesi dell'identità nazionale.
Bisogna sapere che, se questo processo continuerà, la società regredirà sociologicamente di 500 anni e subirà una rottura definitiva dal mondo civile. Alla Turchia e alla nazione turca viene imposta una perdita di identità che va ben oltre il cambio di regime, la perdita dei valori che l'hanno creata e sostenuta, e una totale mankurtizzazione!
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