Il silenzio del vedere

Ece Uygan / Giornalista

Sulla spiaggia di Jomtien, nel tardo pomeriggio, la natura fluida del tempo sembra vibrare con un ritmo diverso. Mentre il fumo dei venditori ambulanti si mescola all'odore del mare, i piccoli gesti della quotidianità tessono una rete di significati quasi impercettibile. I bambini giocano sulla sabbia, gli anziani osservano il mare in silenzio seduti sulle loro sedie di plastica. Tutto è ordinario, ma in questa ordinarietà risiede un'intensa consapevolezza.

Una sera, mentre uscivo dal supermercato con le buste in mano, la donna thailandese che lavora nel ristorante del quartiere mi ha fatto segno di salire sul suo motorino. Ha solo sorriso. Non abbiamo parlato. Sono scesa all'inizio della salita; il suo gesto è stato breve, silenzioso, disinteressato. Eppure, in quel momento, ho sentito che stava avvenendo un incontro che andava oltre l'esperienza turistica. Forse, quel giorno, sono arrivata in un luogo che nessuna guida avrebbe potuto suggerire.

Come sottolinea John Urry in "The Tourist Gaze", lo "sguardo" non è un atto individuale, ma una forma di costruzione sociale. Lo sguardo del turista, concettualizzato da Urry, ci ricorda che vedere non è un atto innocente. Non siamo noi a decidere dove guardare o cosa considerare bello o significativo; sono i codici culturali, le forze economiche e i desideri a determinarlo. L'industria dei viaggi costruisce l'economia di questo sguardo, il che significa che persino il fatto che un luogo sia considerato degno di essere visto è un gesto di selezione capitalista.

Per questo motivo, mentre osservo i turisti nelle strade di Pattaya che allungano i loro smartphone di ultima generazione per fotografare i monaci, ho sempre in mente questa "economia dello sguardo". Un momento che inizia con sentimenti come compassione, spiritualità o curiosità si trasforma in pochi secondi in un consumo visivo. Per il turista, il cammino del monaco non è un corpo che prega, ma un'immagine esotica, una scena orientale da cartolina. Per me, invece, quel momento portava con sé una strana dualità.

A questo punto mi viene in mente come Roland Barthes, in "La camera chiara", parli delle due componenti della fotografia: lo studium e il punctum. Lo studium è l'area dei significati culturalmente condivisi e concordati; il punctum è invece un momento personale, inspiegabile e penetrante. Quel piccolo dettaglio nell'immagine, la punta di uno spillo che trafigge il cuore. Il sorriso della donna thailandese era proprio questo: un punctum visto non attraverso lo sguardo del turista, ma attraverso l'incontro umano. In quel momento, era uscito fuori da quello sguardo sociale di cui parlava Urry, trasformandosi, secondo la definizione di Barthes, in un'esplosione di significato individuale.

L'EROSIONE DELL'ESPERIENZA NELL'ERA DELLO SPETTACOLO

Il viaggio organizzato nel 1841 dall'inglese Thomas Cook da Leicester a Loughborough è considerato l'inizio del turismo moderno. Nel XX secolo, il turismo è diventato un'industria. Come ogni cosa che viene industrializzata, anche il viaggiare, il muoversi, lo scoprire nuovi luoghi è finito sotto il dominio delle immagini. Eppure, ci troviamo di fronte a un concetto che ha solo 150 anni, un periodo di tempo piuttosto breve.

Al punto in cui siamo arrivati, l'esperienza di viaggio moderna si è trasformata più in un atto di accumulo di ciò che è mostrabile che in un atto di vedere. Templi fotografati milioni di volte vengono visitati più come un dovere che come un'esperienza. Persino il camminare viene modellato secondo la logica degli algoritmi e della condivisione.

L'economia degli influencer accelera questa spirale dello spettacolo. Secondo i dati del 2024, il sessanta percento dei viaggiatori determina i propri itinerari in base ai contenuti degli influencer. La vacanza si trasforma in un palcoscenico, e il corpo in un produttore di immagini. Le vite, le persone e i luoghi che rimangono fuori dall'immagine cadono nel punto cieco della rappresentazione. La realtà si ritira dalla visibilità.

Il film "Waking Life" (2001) di Richard Linklater, mentre discute la permeabilità tra sogno e veglia, fa ironicamente da specchio alle forme di esperienza di quest'epoca. In un'epoca in cui tutto si trasforma in immagine, è ancora possibile l'esperienza pura dell'esistere, l'abitare un momento, il semplice guardare?

Devo confessare che a volte vengo trascinata anch'io in questa economia dello spettacolo. Quando viaggio per il mondo, c'è chi mi chiede: "Perché pubblichi così poche foto?". Faccio fatica a rispondere, perché, a dire il vero, ho paura anch'io di perdere quello scatto. Ma poi, quando mi siedo semplicemente ad ascoltare il vento sulla spiaggia, mi accorgo che tutto questo rumore di paura si placa.

Come afferma Lauren Elkin in "Flâneuse", camminare senza meta per la città è, specialmente per le donne, una forma di resistenza esistenziale. Il non avere una direzione non è uno stato di smarrimento, ma al contrario, una presa di posizione contro le modalità di produzione di significato del mondo. Anche le mie passeggiate in Thailandia si avvicinano sempre di più a questa forma. A volte torno nella stessa strada per tre giorni. Il mio scopo non è vedere qualcosa di nuovo, ma guardare la stessa cosa con un'attenzione diversa.

Ricostruiamo le città, i luoghi, le strutture con cui entriamo in contatto non solo con i nostri occhi, ma anche con la nostra coscienza e la nostra incoscienza. Una vita che modella il significato che attribuiamo loro ci segue. Ecco perché, a volte, alcuni dettagli sono destinati a trovare posto nelle stanze più protette della nostra mente. A volte, persino l'umidità nell'aria può diventare un dettaglio critico del nostro nuovo sé che si modella verso il futuro. Spesso queste cose sono invisibili, perché non sono appariscenti. Ma è proprio in questa invisibilità che si nasconde la traccia dell'autenticità.

Ho in mente quella frase di "Waking Life": "La realtà è un'allucinazione collettiva". Da quando abbiamo imparato a guardare la "caverna", portiamo sulle spalle il peso di questa collettività. L'esperienza turistica non potrebbe essere una tale allucinazione di massa? Ripetiamo tutti gli stessi scatti, con le stesse frasi. Tuttavia, la realtà è ancora lì, come un'eccedenza che trabocca fuori dalla fotografia.

Viaggiare non significa solo tornare a se stessi; a volte è un modo per uscire da sé, per allentare i confini dell'io, per entrare in contatto con il silenzio.

Non sei obbligato a viaggiare.

Non sei affatto obbligato a mostrare.

Ma puoi fermarti. Puoi guardare. Puoi perderti.

E questo, di per sé, è un significato.

Fonte della notizia: 12punto