L'autore Özcan Buze: 'L'eurocentrismo è il risultato della paura del turco'

– Sappiamo che sta lavorando a un libro sull'eurocentrismo e sulla "turcofobia" (la paura del turco). Secondo lei, che tipo di relazione esiste tra la Turchia e la prospettiva eurocentrica? Come vede il panorama, "nella sua storicità e nel presente", per quanto riguarda chi governa, chi è governato e, in generale, la nostra sinistra?

ÖZCAN BUZE - La relazione tra eurocentrismo e turcofobia non riguarda due fenomeni separati; l'uno è il meccanismo costitutivo dell'altro. L'Europa non si è definita con un contenuto positivo, ma dicendo "cosa non è": "La civiltà è ciò che non è dispotico, ciò che è razionale, ciò che non è Oriente, il progresso è ciò che non è ottomano". Le radici storiche di questa distorsione risalgono alle Crociate. Perché i crociati incontrarono i turchi per la prima volta sulla strada per Gerusalemme. Poi, con l'avanzata ottomana nel cuore dell'Europa, la paura è aumentata notevolmente.

L'evoluzione della turcofobia in eurocentrismo è avvenuta verso la fine del XVIII secolo, con l'inizio del colonialismo nel XVIII secolo, ed è maturata pienamente nel XIX secolo.

Nel frattempo, anche negli scritti di Marx ed Engels si trovano tracce di questo pregiudizio. Ma la vera eredità del marxismo classico è il metodo di collegare l'ideologia alle basi materiali e agli interessi di classe, non l'ideologia stessa. Pertanto, è stato possibile cancellare queste tracce e il marxismo, invece di rimanere europeo, si è mondializzato.

"PROGRESSO" ED EUROCENTRISMO

Per continuare: l'eurocentrismo presenta il percorso compiuto dall'Europa come unico, categoricamente diverso dal resto del mondo e come l'unico canale di progresso. La logica funziona così: "Siamo progrediti perché siamo diversi da tutti gli altri, siamo passati al capitalismo. Abbiamo seguito una linea storica dinamica, loro sono rimasti statici. Se vogliono svilupparsi, o ci imiteranno o accetteranno la nostra sovranità". Per fondare questa affermazione, l'Europa ha dichiarato di aver intrapreso un percorso diverso e produttivo rispetto al resto del mondo fin dall'antichità. Secondo questa visione, la culla dell'Europa era l'Antica Grecia, che sosteneva di essere diversa e molto creativa rispetto a chiunque altro. Anche il feudalesimo europeo era molto originale e dinamico. Era saltato al capitalismo attraverso un feudalesimo frammentato e non centralizzato. Ha sostenuto invece che l'Oriente — come l'Impero Ottomano, la Cina, l'India — avesse costruito strutture "dispotiche", centralizzate e immutabili. L'esempio più eclatante di ciò è la tesi del "Dispotismo orientale" di Karl Wittfogel. Dico eclatante perché Wittfogel ha riprodotto questo vecchio pregiudizio nel XX secolo rivestendolo di una veste marxista.

Ciò che ha risolto definitivamente questo nodo è stata la formula di Samir Amin sulla formazione sociale ed economica "tributaire", che potremmo tradurre in turco come "tributaria" o "basata sul tributo". Secondo questa formula, indipendentemente dalle differenze istituzionali in superficie, esiste un meccanismo comune valido ovunque nel mondo prima del capitalismo: l'appropriazione del plusprodotto attraverso la coercizione extra-economica. Da questo punto di vista, non c'è una differenza qualitativa tra Oriente e Occidente, tra Nord e Sud. Sia il feudalesimo europeo, sia il sistema del timar ottomano, sia il sistema feudale basato su proprietari terrieri e intellettuali burocratici in Cina sono varianti istituzionali diverse della stessa formazione tributaria. Con questa formulazione, anche la macchia eurocentrica nel marxismo è stata ripulita. Ciò è stato possibile grazie al metodo del marxismo di collegare l'ideologia alle relazioni materiali e agli interessi di classe. Così, l'eurocentrismo implicito del semplificato "schema a cinque stadi" (comunità primitiva, schiavismo, feudalesimo, capitalismo, socialismo), che presenta l'esperienza europea come una necessità universale, ha lasciato il posto a una categoria veramente universale: un'unica formazione tributaria che opera ovunque nel mondo sotto diverse coperture istituzionali.

La documentazione storica mostra esattamente l'opposto della tesi dell'"Oriente dispotico": strutture centralizzate come quella cinese e ottomana erano estremamente sviluppate in determinati periodi. Addirittura, come nel caso della Cina della dinastia Song, avevano raggiunto la soglia del capitalismo con le proprie dinamiche. Il problema erano gli interessi di questi poteri centrali che proteggevano lo status quo: come dimostra la legge dello sviluppo ineguale, le formazioni forti e di successo che si trovano al centro del sistema soffrono dell'inerzia istituzionale prodotta dai loro stessi successi e resistono al cambiamento; perché l'ordine esistente giova a loro. Insistono nel conservare. Al contrario, i paesi poveri e deboli ai margini del sistema — in particolare l'Inghilterra — sono riusciti a fare un salto in avanti, perché non avevano uno status quo da perdere. Ma questo non era uno sviluppo consapevole e pianificato. Era un percorso in cui la necessità spingeva e trascinava.

TENTATIVI DI "GENEALOGIA CULTURALE"

In seguito, soprattutto con il colonialismo, l'Europa non si è accontentata di questa pretesa economico-strutturale per dimostrare la sua unicità; ha anche inventato una base culturale-genealogica. Con il passaggio al capitalismo, per dimostrare che il proprio percorso era l'unico e universale canale di progresso, ha inventato un'eredità "greco-romana" completamente fittizia. Questa eredità ha sistematicamente cancellato le vere origini afro-asiatiche, egiziane e mesopotamiche della civiltà greca. Soprattutto dopo la Seconda Guerra Mondiale, a questa genealogia fittizia è stato aggiunto un secondo strato: la linea "giudaico-cristiana". L'Europa ha basato la propria originalità storica sulla combinazione artificiale di questi due elementi: l'eredità pagana greco-romana e l'eredità religiosa giudaico-cristiana. Eppure, questi due elementi erano storicamente in tensione tra loro e il termine "giudaico-cristiano" non veniva quasi mai usato nel discorso politico prima del 1945. Questa formula ha servito perfettamente il bisogno ideologico della Guerra Fredda, come fronte basato sulla religione contro il materialismo dell'Unione Sovietica, e come linea di demarcazione che escludeva l'Islam (ovvero l'astratto "turco", l'altro storico) da questo fronte. Allo stesso tempo, ha cancellato con una sola espressione il fatto che la civiltà islamica medievale non solo ha preservato l'eredità filosofico-scientifica greca, ma l'ha anche sviluppata.

Per quanto riguarda chi governa, questa relazione ha funzionato in modo ambiguo. Dalla dissoluzione dell'Impero Ottomano alla Repubblica, e da lì fino a oggi, la classe dominante in Turchia ha ampiamente interiorizzato questo quadro eurocentrico; perché era il modo per legittimare la propria posizione di classe. Qui il concetto di "transformismo" di Gramsci è esplicativo: la classe dominante, per mantenere il proprio potere, si adegua costantemente alle norme della metropoli e giudica la propria società nello specchio di quelle norme. Il concetto di "extraversion" ("estroversione") di Samir Amin descrive lo stesso meccanismo a livello economico: la produzione è rivolta all'esterno, la domanda proviene dall'esterno, la logica dello sviluppo interno viene sospesa.

Per la sinistra, la situazione segnala un problema teorico più complesso e serio. Gran parte della sinistra turca, nonostante la sua vena anti-imperialista, ha adottato senza riserve le categorie della storiografia eurocentrica — in particolare, per un periodo, la tesi del "modo di produzione asiatico" e il suo derivato "dispotismo orientale". Questo è stato un errore teorico: gli scritti di Marx su questo argomento (gli articoli sull'India del 1853, le note sparse nei Grundrisse) non si sono mai trasformati in una teoria sistematica; il fatto che Wittfogel li abbia sistematizzati nel 1957 nel libro "Dispotismo orientale" è stata un'operazione che ha servito direttamente il bisogno ideologico della Guerra Fredda.

Il panorama odierno è questo: la turcofobia non è solo un pregiudizio che viene dall'esterno, ma è un quadro epistemologico riprodotto anche all'interno, sia a destra che a sinistra. Il compito della sinistra non è solo quello di denunciare questo come un pregiudizio morale, ma di risolvere alla radice, sia a livello economico che culturale, la falsa contrapposizione "Oriente dispotico e statico – Occidente democratico e dinamico" che vi sta sotto; proprio come ha fatto la teoria della formazione tributaria di Samir Amin...

– L'illuminismo turco, in particolare con la repubblica fondata nel 1923, non può essere considerato come un'importazione nel sistema anche della prospettiva eurocentrica? Dopotutto, era stato dichiarato un obiettivo come "raggiungere il livello delle civiltà contemporanee". Questo obiettivo può essere considerato una trappola eurocentrica? O non lo era? Non possiamo dire che questo obiettivo di raggiungimento sia innocuo, ma pensa che i guadagni siano stati maggiori? Perché?

ÖZCAN BUZE - Questo obiettivo, se visto dal quadro marxista classico, deve essere letto in modo bidirezionale. Questa bidirezionalità stessa è un caso di studio che mostra come funziona l'eurocentrismo. Cos'è ciò che viene chiamato "civiltà contemporanea"? È un progresso umano astratto o è concretamente il sistema capitalista europeo stesso? Come abbiamo mostrato poco fa, anche la pretesa di "unicità" di questo sistema, come dimostra la teoria della formazione tributaria, è un mito storico. L'obiettivo di "raggiungere" questo sistema ha richiesto l'importazione delle categorie di quel sistema — lo stato-nazione, la forma parlamentare borghese, ecc. — senza metterle in discussione.

L'"EUROCENTRISMO AL CONTRARIO" DELL'ISLAMISMO

Tuttavia, il marxismo classico non nega le conquiste storiche in nome di un'"autenticità" astratta. Lo stesso Marx, nel Manifesto del Partito Comunista, mentre denuncia la natura sfruttatrice del capitalismo, riconosce incondizionatamente anche la sua capacità di sviluppare le forze produttive. Lo descrive come una forza che rompe la stagnazione feudale e scioglie "tutti i rapporti fissi e congelati". L'arretratezza sociale ed economica doveva essere superata. Se questo è ciò che si intende per "livello della civiltà contemporanea", non c'è nulla da criticare. Il diritto di voto alle donne con la Repubblica, il sistema giuridico laico, l'istruzione di massa, ecc., sono veri progressi storici e rifiutarli come "occidentali, quindi falsi" è di per sé una sorta di eurocentrismo al contrario; ovvero, è lo specchio della logica orientalista che imprigiona l'Oriente in un'essenza immutabile, proprio come il discorso islamista di oggi che entra volontariamente nella stessa prigione dicendo "la modernità non ci appartiene".

Il problema non è nell'obiettivo in sé, ma da dove viene preso lo strumento per raggiungere quell'obiettivo. L'errore è l'imitazione del modello occidentale. La distinzione decisiva qui è il concetto di "deconnexion", "delinking", ovvero "disconnessione" dal sistema capitalista imperialista di Samir Amin: lo sviluppo indipendente significa sottomettere le relazioni esterne alla logica dello sviluppo interno, ovvero non importare le norme dell'Occidente, ma costruire un progetto di modernizzazione partendo dalle dinamiche interne della propria formazione sociale. La tragedia della Repubblica di Turchia si rivela esattamente qui: la conquista è reale, ma il fatto che venga espressa in un linguaggio che si misura costantemente nello specchio dell'Europa ha paralizzato fin dall'inizio la sua capacità di produzione teorica indipendente. La Repubblica, mentre fondava uno stato-nazione entro i confini tracciati da Losanna, avrebbe potuto adottare una rotta di modernizzazione indipendente dallo stampo occidentale.

– Gli Stati Uniti sono un derivato dell'Europa? È possibile parlare anche di una prospettiva "USA-centrica" in Turchia? Perché un tale orientamento politico non ha preso molto piede in Turchia e presso la società (i governanti erano già attivi in questa direzione)? Ad esempio, le persone non hanno ancora pensato di scendere in piazza con le bandiere americane per protestare contro il governo. Perché?

ÖZCAN BUZE - Non esiste un concetto chiamato "USA-centrismo". Anche se esistesse, non l'ho mai sentito. Presumo che con la sua domanda intenda coloro che hanno come punto di riferimento Washington.

L'origine degli Stati Uniti era inizialmente europea e anche loro la pensavano così quando si definivano. Tuttavia, se si prendono come base gli sviluppi successivi, non sono un "derivato europeo" nel senso classico. Sono una forma di egemonia strutturalmente diversa. La nostra relazione con gli USA può essere compresa nel quadro della teoria dell'imperialismo di Lenin. Perché abbiamo stabilito una relazione con gli USA principalmente dopo aver raggiunto quella fase imperialista.

L'eurocentrismo porta con sé una pretesa in termini di cultura e civiltà. L'egemonia globale degli USA si basa direttamente sul potere militare-economico con la logica del capitale finanziario, dell'esportazione di capitale monopolistico e della divisione del mondo in sfere di influenza, come descritto da Lenin. Anche l'Europa è così nella sua fase imperialista, ma gli USA non si presentano come una "culla della civiltà". Si presentano come il "leader del mondo libero". Questa differenza è importante: mentre l'eurocentrismo produce un complesso di inferiorità, la paura di non essere civilizzati, l'ansia di "non poter raggiungere il livello delle civiltà contemporanee", l'americanismo produce più che altro una relazione di dominio diretto (basi militari, condizioni di credito, ricette del FMI, dipendenza dalle armi). Questo rende il dominio diretto più visibile e più facile da denunciare rispetto alla legittimazione mitologica.

In Turchia, un orientamento politico americanista è stato fin troppo influente nei ranghi dello Stato dopo la Seconda Guerra Mondiale, ma soprattutto dopo l'adesione alla NATO nel 1952. Tuttavia, il motivo per cui non ha preso piede a livello sociale è esattamente questo: la presenza degli USA in Turchia viene sempre ricordata con interventi concreti e visibili: la lettera di Johnson del 1964 (che ha chiaramente dimostrato che la Turchia non era un partner NATO "sovrano", ma uno stato di fatto sotto protezione), i colpi di stato del 1971 e del 1980, i ruoli diretti e indiretti nell'intervento a Cipro e la tensione che continua nel recente periodo attraverso la relazione con l'YPG... A questo punto, il concetto di egemonia di Gramsci è decisivo. L'egemonia è la capacità di produrre consenso senza usare la forza; l'eurocentrismo ci è riuscito con un apparato culturale-accademico di due secoli (ellenomania, programmi scolastici, musei, l'invenzione della genealogia greco-romana e giudaico-cristiana), mentre gli USA in Turchia sono entrati in scena direttamente come strumento geopolitico (NATO, sostegno ai colpi di stato, imposizioni del FMI) senza costruire questo apparato culturale.

È facile acconsentire a un mito astratto; è difficile costruire un legame ideologico con un potere che causa dolore diretto. Perché la forza stessa porta le tracce non dell'egemonia basata sul consenso, ma del dominio nudo, e queste tracce rimangono nella memoria del popolo come date concrete, nomi concreti (Johnson, Kissinger, FMI).

12 SETTEMBRE, SINTESI TURCO-ISLAMICA E AKP

– Guardiamo a oggi: possiamo far risalire i padri fondatori dell'AKP a molto tempo fa, persino prima del 1923, ai tempi più remoti. Tuttavia, i più spietati di quei padri erano i generali del 12 settembre. Possiamo dire che questi erano anche i padri legittimi dell'AKP. Come interpreta le loro relazioni (dei golpisti del 12 settembre e degli esponenti dell'AKP) con l'eurocentrismo?

ÖZCAN BUZE - Il legame tra la giunta del 12 settembre e l'AKP non è solo una continuità di personale e quadri, ma anche una continuità ideologica. Questa continuità è un esempio eclatante di come l'eurocentrismo possa essere strumentalizzato da diversi progetti politici. Una delle azioni più importanti del 12 settembre è stata quella di rendere la sintesi turco-islamica l'ideologia di Stato; questa era una formula che apparentemente sembrava opporsi all'eurocentrismo, ma che in realtà ne era un derivato. Perché l'"Islam" qui non era una fonte di liberazione autentica come in America Latina, ma uno strumento usato per reprimere il potenziale della sinistra rivoluzionaria e, allo stesso tempo, per posizionare la Turchia come uno stato cuscinetto "religioso ma filo-occidentale" nel fronte della Guerra Fredda del "Occidente cristiano contro il comunismo ateo".

Anche il discorso della "società civile" costruito nel periodo post-giunta era un prodotto di importazione puramente eurocentrico. Qui l'analisi del "giacobinismo" di Gramsci è stata usata capovolgendola: per Gramsci, l'energia giacobina era una qualità che la classe operaia doveva adottare e superare. Si trattava della capacità di mobilitare le masse verso un progetto rivoluzionario. Il discorso della società civile in Turchia, al contrario, ha bollato e liquidato la volontà politica organizzata con un'enfasi negativa come "giacobinismo", "autoritarismo", "statalismo". Al posto dell'organizzazione rivoluzionaria ha messo la trasformazione in ONG, al posto dell'obiettivo del potere statale ha messo l'influenza politica, al posto della lotta di classe ha messo il discorso della "democratizzazione". L'AKP è stato costruito su questa base: prima ha guadagnato legittimità con il linguaggio della "democratizzazione", dell'"adesione all'UE", della "società civile", della "liquidazione della tutela militare", ovvero con il linguaggio dell'eurocentrismo stesso, con i criteri di Copenaghen, ecc. Poi, una volta consolidatosi, ha messo da parte questo linguaggio ed è passato al discorso "locale e nazionale".

Ma questo passaggio non è stato una rottura dall'eurocentrismo stesso. Il punto teorico decisivo qui è questo: accettare la dicotomia "Oriente-Occidente", "civiltà-barbarie" tracciata dall'Europa e costruire una politica identitaria all'interno di quella dicotomia non significa superare quella dicotomia; al contrario, è produrre una versione locale, tradotta nel linguaggio della vittimizzazione, della tesi dello "scontro di civiltà" di Huntington. Il punto in comune tra i golpisti del 12 settembre e l'AKP è che entrambi, invece di un'alternativa realmente basata sulla classe, usano la dicotomia civilizzatrice prodotta dall'eurocentrismo per consolidare il proprio potere. Uno "occidentalizzandosi e rendendo l'Islam la valvola di sicurezza di questa occidentalizzazione", l'altro "nonostante l'Occidente, ma entro i confini civilizzatori tracciati dall'Occidente, cambiando solo da quale parte di quel confine si trova..."

– Questa "turcofobia" è un titolo che piace molto ai fascisti e agli islamisti turchi. Proprio per questo, questo "sguardo" ha alimentato tempi e tendenze in cui la storia turca è stata quasi ignorata in nome della sinistra. Come storicizza la "fobia del turco" dell'Europa o dell'Occidente? E, cosa più importante, perché il governo islamista ha bisogno di questa "vitamina della turcofobia" proprio ora? Che atteggiamento può assumere la sinistra contro questa vitamina?

ÖZCAN BUZE - Storicamente, la turcofobia era una categoria prodotta dall'Europa per legittimare la propria espansione imperialista — è stata continuamente riprodotta dalle crociate all'ellenomania, da lì alla formula della Guerra Fredda "greco-romana e giudaico-cristiana" e alla tesi dello "scontro di civiltà" di Huntington. Una volta fatto accettare l'"altro" con la turcofobia, questa si è estesa all'islamofobia, a quel Medio Oriente, all'Africa, all'Asia, a tutto ciò che non è Occidente. Perché il modello era stato stabilito, restava solo da farlo funzionare.

TURCOFOBIA: UNA COSTRUZIONE STORICA

Questa costruzione storica stessa è reale e deve essere denunciata, ma la sua realtà deve essere valutata indipendentemente da come viene usata oggi.

Il motivo per cui il governo islamista ha bisogno oggi della vittimizzazione della turcofobia e dell'islamofobia è perché svolge una funzione ideologica classica. Per legittimare il proprio consolidamento autoritario, c'è bisogno di una narrazione del "nemico esterno". Il discorso "l'Occidente ci ha sempre sottovalutato, escluso, ci ha guardato con una mentalità da crociati" soddisfa perfettamente questo bisogno. Il meccanismo che funziona qui è una versione di ciò che chiamiamo il "Gramsci della destra". La turcofobia esiste davvero, è l'elemento costitutivo dell'eurocentrismo. Questa diagnosi storico-strutturale corretta viene presa, strappata dal suo contenuto di classe e trasformata in una narrazione di nazione-vittima. Proprio come i Gramsci al contrario che strappano il concetto di egemonia dal contenuto di classe e lo rendono strumento di un progetto plutocratico... Le contraddizioni di classe (capitale-lavoro, sfruttamento capitalista, la tremenda disuguaglianza prodotta dal capitale della rendita edilizia del periodo dell'AKP, la distruzione dell'inflazione sulle classi lavoratrici) vengono rese invisibili; al loro posto si apre un falso fronte tra "noi" (nazione, ummah) e "loro" (Occidente, mentalità da crociati, lobby degli interessi) e questo falso fronte prende il posto del vero fronte di classe.

La sinistra deve assumere questo atteggiamento teorico contro questa vitamina: accettare la realtà storico-strutturale della turcofobia e il fatto che sia il meccanismo costitutivo dell'eurocentrismo e il prodotto di una genealogia accademico-politica che dura dalla tesi del "Dispotismo orientale" di Wittfogel fino a Huntington; ma separarla decisamente da una narrazione di vittima strappata dall'analisi di classe e dal fenomeno dell'imperialismo... Il criterio di questa separazione è chiaro: se la critica alla turcofobia rivela gli ostacoli ideologici davanti alla lotta di classe, è un'analisi socialista; se porta alla conclusione che "i turchi, i musulmani sono vittime, quindi ogni azione del governo — ogni legge a favore del capitale, ogni massacro di lavoratori, ogni nomina di commissario — è giusta e legittima", questo è uno strumento ideologico che appare anti-imperialista ma che funziona esattamente al contrario.

– In questa questione della turchità, che tipo di muro di fuoco può essere eretto tra l'ideologia fascista e i liberatori socialisti? Quali sono le sue prime impressioni e determinazioni?

ÖZCAN BUZE - La linea di demarcazione è metodologicamente precisa: la critica fascista-islamista alla turcofobia presenta la turchità o l'Islam come un'identità essenziale, uno "spirito nazionale" o una "coscienza dell'ummah" immutabile. Difende l'"autenticità" di questa essenza contro la pressione dell'Europa. Questa è l'immagine riflessa prodotta dal razzismo o dal reazionarismo religioso: rovescia come contenuto la logica "noi-loro" dell'eurocentrismo e la riproduce strutturalmente identica a proprio favore. Proprio come l'ellenomania essenzializza il greco, anche questo discorso essenzializza il turco o il musulmano. Qui l'essenzialismo ("essentialism"), da qualunque parte provenga, è epistemologicamente lo stesso errore; entrambi trasformano la costruzione storico-sociale (come l'invenzione greco-romana, giudaico-cristiana) in un'essenza fissa.

La critica socialista e liberatrice alla turcofobia, invece, non difende alcuna identità essenziale. Questo è il principio fondamentale dell'analisi di classe: l'essere sociale determina la coscienza; non l'identità nazionale-religiosa. (Questo non significa negare il loro ruolo nella formazione dell'identità, ma sottolineare che ciò che è determinante è l'essere sociale.) Esamina allo stesso modo la turchità, l'islamicità, la grecità, la cristianità con il metodo materialista storico; lo scopo non è esaltare un'identità, ma rivelare come viene prodotto un meccanismo storico-di classe, l'eurocentrismo, e a quale interesse di classe serve. La tesi della "Regione Intermedia" ("Intermediate Region") di Dimitri Kitsikis è un esempio metodologico a questo punto: mostrare che i popoli rum-greci e turchi hanno una formazione storico-sociale comune, la struttura sociale tributaria dell'Impero Ottomano, che i greci del Fanar hanno condiviso per secoli una vita amministrativa comune, non è un discorso nazionalista di "fratellanza". È un'analisi materialista che denuncia come la NATO e gli interessi imperialisti abbiano prodotto artificialmente questa ostilità con strumenti concreti e documentati come la provocazione del 6-7 settembre, la resa deliberatamente disfunzionale di Cipro con la costituzione del 1960.

NAZIONE OPPRESSA E NAZIONALISMO-RELIGIOSITÀ

Il test pratico è questo: questa critica approda alla difesa di un'essenza nazionalista-religiosa o all'analisi dei rapporti di produzione, degli interessi di classe e dell'imperialismo? Gli scritti di Lenin sulla questione nazionale sono importanti qui. Il diritto all'autodeterminazione della nazione oppressa viene sostenuto, ma questo sostegno non significa mai l'adozione del nazionalismo stesso come ideologia. Lenin fa una distinzione politica tra il nazionalismo della nazione oppressore e il nazionalismo della nazione oppressa, ma non vede nessuno dei due come l'ideologia finale del proletariato. Collega questo problema alla lotta contro l'imperialismo. L'analisi socialista mira a superare il nazionalismo reazionario mentre denuncia l'oppressione nazionale; il discorso fascista-islamista, invece, riduce l'oppressione nazionale alla difesa di un'essenza e la approfondisce come una nuova esclusione, un nuovo fronte "noi-loro".

– Secondo lei, come potrà essere vissuta la fase socialista dell'illuminismo nella geografia turca? Ha delle previsioni? Forse in modo più chiaro: come dovrebbe stabilire una relazione con l'Europa e l'eurocentrismo un governo socialista che sarà istituito in Turchia nel prossimo futuro?

ÖZCAN BUZE - La "fase socialista dell'illuminismo" in Turchia significa il superamento dialettico del progetto di illuminismo borghese incompiuto della Repubblica del 1923; ovvero, superare lo schema di modernizzazione eurocentrico (sviluppo capitalista uguale progresso) con il concetto di "rottura dal sistema" di Samir Amin e costruire un progetto di liberazione indipendente partendo dalla propria formazione storico-sociale... Questo è il risultato politico della legge dello sviluppo ineguale. Una struttura sociale che viene da dietro non deve ripetere meccanicamente le fasi di sviluppo dei paesi capitalisti avanzati. Può dirigersi direttamente verso un progetto di liberazione socialista partendo dalla propria specificità storico-sociale e completando i compiti lasciati a metà.

La relazione di una futura Turchia socialista con l'Europa dovrebbe basarsi su questi principi:

Agire con una coscienza che ha risolto teoricamente i miti storici dell'eurocentrismo — ellenomania, scontro di civiltà, turcofobia e l'invenzione della genealogia greco-romana e giudaico-cristiana — e che ha acquisito un'immunità epistemica contro di essi, come dice Samir Amin; liberarsi completamente dall'ansia di "essere degni dell'Europa".

In secondo luogo, costruire questo non come un isolamento o un'ostilità islamista-nazionalista verso l'Europa, ma con il principio dell'internazionalismo. Solidarietà con i popoli del mondo e, nel frattempo, con i popoli europei, con la classe operaia.

In terzo luogo, come dimostra l'esempio Atatürk-Venizelos — che è stato sepolto deliberatamente dalle operazioni dietro le linee della NATO — sapendo che le ostilità regionali non sono naturali ma prodotte, uscire dal quadro dell'"ostilità gestita" e stabilire alleanze regionali indipendenti (nel bacino del Mediterraneo, nei Balcani, nel Caucaso).

In breve: né un obiettivo di sviluppo che emula l'Europa, né un isolamento nazionalista che si risente dell'Europa... Al suo posto, un progetto socialista internazionalista, che ha risolto la costruzione storico-materiale dell'eurocentrismo con il metodo marxista e che sta in piedi con le proprie gambe. Questo non è né "assomigliare all'Occidente" né "ritornare all'Oriente"; è un percorso indipendente che parte dalla specificità storico-sociale della Turchia, muovendo dalla logica universale della linea anti-imperialista e della lotta di classe.

CHI È ÖZCAN BUZE?

Ha completato gli studi superiori, iniziati presso il Dipartimento di Lingue e Letterature Occidentali della Facoltà di Lettere dell'Università di Istanbul, presso la Facoltà di Storia e Filosofia dell'Università di Oslo. Ha lavorato in case editrici, giornali e riviste. I suoi articoli sono stati pubblicati in alcuni giornali dei paesi scandinavi. Ha lavorato nelle radio in Cina e Norvegia. Ha doppiato film documentari. Ha scritto commenti sugli eventi mondiali in Turchia e nei paesi scandinavi. I suoi articoli sono stati pubblicati nelle riviste "Teori" e "Bilim ve Ütopya"; ha fatto parte dei comitati editoriali di queste riviste. Per un periodo ha assunto la direzione editoriale della rivista "Bilim ve Ütopya". Ha preparato e presentato programmi di dibattito per televisioni e radio. Ha preparato e presentato Papirüs, un programma di presentazione e critica di libri trasmesso su un canale televisivo. Le sue traduzioni di libri sono state pubblicate in Cina e in Turchia. Continua a tradurre dall'inglese e dalle lingue scandinave.

DOMANDE: OSMAN ÇUTSAY

Fonte della notizia: 12punto